大方廣佛華嚴經(第一九二叁卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁分，偈贊分。
我們先看清涼大師的開示，「第叁偈贊分中，十菩薩說，即爲十段，初一是總，余九爲別」，這是先把段落交代清楚。這一品經一共分爲叁大段，第一段集衆，第二段放光，第叁段就是偈贊。偈贊這段很長，也是這品經裏面正宗分，就是正說。有十位菩薩，前面介紹過了，從法慧菩薩開始，每一位菩薩代表一住，像法慧是初住，第二是一切慧菩薩，治地住，第二住，第叁位修行住，注疏裏頭，《疏鈔》都有介紹。所以總共有十段。第一段是總贊，贊十住菩薩，從第二到第十這是別贊，有總有別。《疏》裏面告訴我們，「以法慧是說法主故，總敘此會本末事義，總顯佛德」，這就說出這一會經，第叁會法慧菩薩是會主，就好象大會的主席一樣。佛法是平等法，大會主席是輪流做的，所以主是很尊貴的，主伴圓融。主不是獨一，不是永遠是他一個人做主，不是的，輪流做主，很像現在所講的民主社會。它不是獨一，它是任一，所以它是平等法，主伴圓融，主伴沒有高下，這個我們必須要知道。但是形式上有，實際上是平等的，譬如我們一個人的身體，頭是在上面，腳是在下面，頭腳的分量是相等的，缺一個都不可以，所以它是一般大。雖然一般大，它有上下尊卑之分，這叫道，這叫自然，這不是人爲的，本來就是這樣的。人身體每個器官、每個肢體都能發揮它的功能，這個人是健康的人，這個人是有作爲的人。所以，人全身每個器官是平等的，每個肢體都是平等的，必然是互相的尊重，互相的敬愛，互助合作，這叫道德。我們現在忘掉了，總認爲什麼？頭是最尊貴的，腳是最卑下的。儒家的禮，帽子跟鞋子不能放在一起，這就不平等，這是人爲的。就是說形式上是有這樣，有這個事情在，理上是平等的。理上有頭沒有腳不行，沒有腳你不能行動，你是殘廢的人；坐輪椅，輪椅也代表腳，你還是要靠它，這個道理要懂。有沒有尊卑上下？有，但是尊卑上下是一體，一體裏面那就沒有了。一定要知道是一體，形式上有，實際上沒有，就是事上有、理上無，這是符合大自然的法則。
法慧菩薩這是說法主，他所說的有十首偈頌，贊歎的。他是贊歎這一會，總贊佛德就是贊歎十住菩薩之德。「余九歎佛差別之德」，後面的九位，有總有別。「總別共顯如來無礙之會」，總是別之總，別是總之別，還是一法界圓明大會，前面《疏》裏頭總結的，這個會才殊勝。「此十菩薩名，亦表十住，其所說法，表位勝進。」這裏頭有兩個意思，一個是本位的，表位的，一個是勝進，勝是殊勝，進是進步。也就是說在本位裏頭應該修哪些法？爲什麼要修？是爲了要提升自己的境界。譬如初住要提升到二住，二住要提升到叁住，永遠沒有停止的，一直要向上提升。提升到究竟圓滿，那就是妙覺位，妙覺再上去沒有了，妙覺就是自性圓滿的顯露了。
古人用月亮做比喻，這是初住菩薩，初住菩薩好比是月牙，剛剛放一點光明。應該在什麼時候？初一看不到月亮，初一是朔，這個月亮，陽光照的那一面不對著地球，所以地球上人看不到月亮。這個位置是在什麼地方？太陽、月亮、地球排成一個直線，我們就看不到月亮，初一。星球在空中運行二十四小時之後，它偏差一點，偏差一點我們就看到月牙，娥眉月，看到月牙，應該是在初二、初叁看到月牙了。用月牙代表初住，剛剛看到。雖然是個月牙，很微弱的光，它是真的月光，它不是假的。到十五，星球的排列是太陽、地球、月亮又排成一條直線，陽光照的那一面完全對著地球，所以地球上人看到是滿月。滿月代表妙覺位。從月牙到滿月把它分做十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這個比喻也非常好。
從這個比喻上能夠理解，我們的性德，要知道初住菩薩真的是性德流露，就是真心流露，從此之後他用的不是妄心。十信位的菩薩還是用的妄心，就是說跟我們凡夫用的是同樣一個心，不過他那個心裏面純善純淨，不像六道凡夫，六道凡夫這個心不清淨，雜染。心清淨身就清淨，身心清淨外面境界就清淨。所以外面境界，說老實話是人心變的。佛在大乘教裏面常講，我們也常常聽，聽了都耳熟，可是記不得，在日常生活當中常常都忘掉了。因爲忘掉，所以煩惱起現行，起不了智照的作用，這叫功夫不得力。如果在日常生活當中我們念念生智慧，把外面境界事實真相照得清清楚楚、明明白白，那我們就只生智慧不生煩惱了。所以爲什麼要多聽經、多讀經，希望養成習慣，作用就是在起心動念之處、言語造作之時，你能真起得了作用，智慧當家，不是分別執著當家，那你就成佛了。所以十信位，剛才講了，用妄心，不是用真心。雖用妄心，妄心就是起心動念，《華嚴經》上講的妄想，他沒有分別、沒有執著。因爲沒有分別、沒有執著，我們可以說它是淨土，它不是純淨，純淨，妄想斷掉才叫真正純淨。
我們念佛求生極樂世界，極樂世界是淨土，我們的分別執著沒斷，帶業往生。生到西方極樂世界，不是給你講清楚了嗎？你生到哪一土？凡聖同居土，凡聖同居土是在六道，阿彌陀佛極樂世界的六道。可是這個地方有不相同的地方，這是世尊跟諸佛都介紹給我們，西方極樂世界的凡聖同居土不是六道，它只有一道，用我們這邊話來講，人天道，阿修羅、餓鬼、畜生、地獄統統沒有，這個就很特別。還有更特別的，他那個凡聖同居土得到阿彌陀佛本願威神加持，就是阿彌陀佛四十八願，所以他們的凡聖同居土比我們這個世界的四聖法界還要殊勝，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，比這個還要殊勝，這是難信之法。比這個殊勝，那不就是一真法界了嗎？用真心了。對的，但是他們並不是用的真心，還是用的妄心，那個待遇、享受是一真法界的享受，這是彌陀淨土無比殊勝之處。阿彌陀佛四十八願是真加持上，沒有到那邊去，彌陀本願加持你，因爲你的煩惱習氣太濃厚，加持你你感受不到，沒感覺。到西方極樂世界，那個加持分分你都感受到，這個不一樣。所以，我們這一生能遇到這個法門真正是極大的幸運。
人到了晚年，今天上午有個老居士來看我，也八十多歲了，非常感歎的說，人老了，社會上人都瞧不起我，兒女也不要我了，感到什麼？很孤獨、很可憐。幸虧自己還有些錢，凡是來找他的，目的都是來要錢的，如果沒有錢就更可憐，被人遺棄了。可是老人積蓄是有限的，時時刻刻又怕人騙，但是騙他的人很多，他自己也知道。所以我們今天就想到養老，這是逼不得已。古時候養老的事情是兒孫的事情，兒孫有養老的義務。父母有教育兒女的義務，就是作之親、作之君、作之師，這是父母的天職。現在母親不教兒女了，爲什麼？有學校，小有托兒所，再大一點有幼稚園，再大一點有小學，不要教了。沒錯，你不教他，他將來也不養老，這不是叫一報還一報嗎？這是因果報應。
在從前，受父母的教誨至少是教到六、七歲，才交給老師教。老師一定是父母選擇的，不是像現在學校，那不一樣，從前私塾，私塾裏請先生是父母選擇的。大戶人家有私塾，小戶人家沒有錢請先生，私塾很多，父母每一家私塾去參觀、去訪問，看看哪個老師教得好，跟自己的小孩有緣分，自己孩子適合這樣的老師來教導，送到那裏去讀書，而且時時刻刻還得監督，父子有恩、有愛。現在確實這個社會跟古時候社會不一樣，所以造成父不父、子不子、兄弟不和、朋友無信。這樣下去，最後的結果那就是世界要終止了，要重新來過，西方人講世界末日，要整個毀滅重新來過。誰製造的？是人類自己製造的，就是違背大自然的規律，違背大自然的法則，中國人稱這個爲道德，違背了道德，自然生態要從頭來過。在佛法裏面講大叁災，成住壞空。如果依照世出世間古聖先賢的教誨，隨順大自然的法則，隨順大自然的規律，這就叫遵守道德；與人和睦相處，與天地萬物和睦相處，這就對了。確確實實它不是由神在主宰，更不是佛菩薩主宰，是你自己的念頭在主宰，念要清淨，念要善良。
中國人的祖先告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，跟佛法裏面講的十善業道完全相應。所以你修十善業你才是個人，虧欠十善業就變成畜生，虧欠得太多就變成餓鬼，完全不遵守道德那就是地獄，就這麼回事情。誰造的？自己造的，與別人毫不相關。這裏頭性相、理事、因果，大乘法裏面講得透徹。學佛是什麼？學佛就是學做人，學做個好人，學做個標准的人；從標准再往上提升，高人，這是佛法；不斷向上提升，提升到究竟圓滿就叫做佛陀。所以，在自己本分上做好，做好之後要提升。提升用什麼方法？不外乎放下，這個非常重要。放下執著，放下妄想，這是對自己；對別人呢？對別人，自己放下之後爲衆生服務，這就叫做大乘。我愛自己的父母，爲自己父母服務，把它擴大爲天下父母服務，在佛法講，這個人叫菩薩；我愛兒女，我愛天下人的兒女，爲天下兒童、青少年服務，這是菩薩。這個叫善心善行，積功累德，這都是爲什麼？提升自己，此地講勝進，殊勝的進步。
清涼大師在此地告訴我們，勝進有兩個意思，這兩個就是兩個目標。近的目標是往下面一個位次提升，「後位」，初住位的菩薩，初住之後就是二住，二住後面是叁住，叁住後面是四住，不斷的向上提升；第二個目的是究竟果位，「佛果」。就像我們在學校念書一樣，一定要把自己所學的功課做好，爲什麼？也是這兩個目標，近的目標是明年要升級，遠的目標，現在學校裏最高的學位是博士，最後一定要拿到博士學位。你看，佛法跟現代教育沒有兩樣，佛果是博士學位。大乘教裏面我們常常講，初住菩薩這是第一個學位，有學位了，十信沒有學位。現在我們知道學校裏面，大學就有學位，學士，上面是碩士、博士。在佛法裏面，學士，叁賢是學士…
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