大方廣佛華嚴經(第一九二二卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第一段第二個小段，如來放光分：

　　請看清涼大師的《疏》，我們從普照十方念起，「普照十方，顯佛衆會，一光照于一切，則一切亦爾，重疊無礙，無不互見，爲一法界圓明大會」。前面我們學習到「一光照于一切，則一切亦爾」，任何一光都照一切，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，這個話很不好懂。爲什麼？不是我們的常識，此地是佛依真谛而說，也就是說宇宙事實的真相。佛教化衆生，經上常說依二谛說法，也就是他用什麼方式來教衆生？有兩個原則，第一個原則就是依衆生現前的程度，你所能夠理解的跟你講，這我們很容易接受，能夠聽得懂；另外一種，第二個原則，是依佛親證的境界，我們就不懂了。親證的這就是所說的不二法門，譬如真妄不二，邪正不二，煩惱菩提不二，生死涅槃不二。這就把我們講糊塗了，我們明明看到那是二法，怎麼會不二？不二就是一，我們這就很難懂。

　　清涼大師在給我們講解經文，他說佛說《華嚴經》現「法界無盡身雲」，現身說法。現什麼身？身是相，法相就是佛的法身，現相講不盡！我們這個地球上森羅萬象，動物、植物、礦物、山河大地、自然景觀，全都是如來法界身雲。用個雲這是表法的，我們在前面跟諸位做過多次的報告，佛經裏面常常看到身，身下頭有個雲，這個雲告訴你什麼？非有非無，你不能說它無，它真的有相；你也不能說它真的有，爲什麼？相不可得。你看到雲這一個字，你就曉得決定不能執著，決定是不可得的。我們能常常這樣想，這就是華嚴家修行的法界觀，就是培養出一個對于宇宙人生正確的看法，決定沒錯誤。把宇宙觀跟人生觀合起來，法界觀。法界觀裏面，實在講抓到一樣，什麼問題都解決了，一即一切，一切即一。我們明了就是光照，我們可以用一個光來照一切，一切光皆如此，所以一通一切都通了，光是智慧。

　　我們在這個經典裏面學了這麼久，得出一個結論，就是大乘教裏面常講的「一切法唯心所現，唯識所變」。這兩句話大家都知道，但是囫囵吞棗，講不清楚。法性唯一真實，這是真的，它能現；所現的，有能就有所，所現的是現相。這個現相裏面，我們可以說它是純淨純善，是諸佛如來的報土，毗盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，實報莊嚴土，所現。爲什麼會現？這要知道，總是有念，有一念，沒有念就不現，有念它就會現，這一定要知道。這個念就是不覺，經論裏面說得太多了，一念不覺就叫做無明，無明不覺生叁細，叁細相出來了，叁細相是什麼？業相，業是動。要知道法性是不動的，現在有動的相了，動當然不是法性，動是無明，無明在動，不明就動，明就不動。這一動，裏面就産生轉相，轉是轉變，轉變也叫做能見相，有能見立刻境界相就現前，所就立了，就有能有所。但是要曉得，所現的還是能現自己變現的，這就是一切法從心想生，這個時候心裏想的非常單純。所以這是物質現象生起了，在佛法叫境界相。這個一念，相現了之後就沒有了，像現在科學家所發現的，物質現象是無中生有，這個現相生出來之後是有現相，但是它很快就滅掉，很快就不見了，它不是長住的。如果是長住的那就是真的，不是長住的那就是暫時生的，馬上就滅了，所以它是假的，用雲來做代表。看到佛經上雲這一個字你就曉得，不能說它有，也不能說它空；不能說它真，也不能說它假，這用雲來做代表。

　　《法苑珠林》裏面有這麼段記載，就是佛問彌勒菩薩，心動了，這個心一動有幾個念頭？這個心就是迷，迷唯一念！這一迷，起幾個念頭？幾個現相？幾個識？識就是分別執著。到分別執著起來那就落到十法界去了，還沒有分別執著這就叫一真法界，這就叫實報莊嚴土。所以實報莊嚴土裏面，決定沒有分別執著。動，這個心動了，動我們曉得，動是振動，振動的幅度不一樣。一真法界的振動幅度非常微弱，十法界裏面振動就大，到六道可不得了，那是大動。四聖法界裏面是微動，一真法界是極其微動，那個我們沒辦法曉得，佛說八地菩薩才能感覺到。由此可知，七地菩薩都感覺不到，八地是不動地，他能夠感受到很微弱的波動。像我們地球上地震，你看地震測量所裏面，常常測到什麼？無感的地震。有沒有？有，但是我們一般人感覺不到，無感的地震。到我們能感覺到的時候，才分一級、二級、叁級。好象前兩天印尼有個七點五級的地震，是昨天還是前天，這有感。無感，無感的我們用儀器測出來它有，我們感受不到。也就是阿賴耶識那個動，七地菩薩都感覺不到，我們凡夫當然是不知道，那種微弱的動八地菩薩他感受到。這是講一真法界。

　　如果要不動的話，真正不動的話，一真法界不存在，佛的實報莊嚴土不是真的，到最後真的是什麼？真的是大光明藏。我們淨土裏面講常寂光淨土，那是真的，常寂光淨土裏面沒有精神現象，也沒有物質現象，一片光明。可是這一片光明裏面，那是法性，惠能大師見性的時候告訴我們，「本自具足」。這要曉得，法性裏面有東西，它不是精神，它也不是物質，它有什麼東西？它有智慧德相。但是不顯，它真有，所以它能現能變。佛在《華嚴經》裏面告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這個我們不能不知道。法性裏面有什麼東西本自具足？它具足見聞覺知，見聞覺是德，知是智慧，色聲香味是相，你看智慧德相，就是經上常常講的見聞覺知、色聲香味，本自具足。大，法界虛空界具足，小，一微塵也具足，絕對不會缺少，一毛端也具足，我們沒辦法知道，那真的是八地菩薩才知道。

　　日本江本博士用水實驗，水是礦物，真的測出來了，有見聞覺知。你看水，它用個水實驗的水管，像小水瓶一樣，大概只有手指這麼粗，裏面裝的水。實驗怎麼？它能看，你寫個字貼到它上面，它有反應，它能看，這是能見，它又沒有眼睛，它能看。你寫同樣一個字，各種不同的文字寫出來，它都能看，比我們人厲害，它又沒有學過，它全知道。譬如用個愛字，用中文寫，用英文寫，用阿拉伯文寫，無論你用什麼文字，它全都知道，能看。能聽，能聽音聲，他用音樂來給它實驗，用古典音樂給它聽，用現在流行的搖滾樂給它聽，都有不一樣的反應。覺知，覺知怎麼測法？我們的意念，我們起個念頭對著它，它知道，它有反應。凡是善的，結晶都非常美，它現相。你看，色聲香味。可惜江本博士的實驗只看到它現相，所以我跟他講，它還有音聲，不但有相，它有音聲，善的一定是非常美好的音聲，惡的一定是很難聽的音聲。不但有音聲，它還有香氣，還有味道，這個他還沒測量出來，肯定有。爲什麼？我們在植物裏頭，無論什麼植物，一般種植的或者是野生的，你摘一片葉，掐一個小枝，色聲香味具足。動物色聲香味具足，植物色聲香味具足，我們也能夠同樣能想象到，礦物色聲香味還是具足。這是講科學，這個真的是尖端科學。

　　但是我們今天所能看到的相，包括我們起心動念，實際上全部都是相似相續相，我們全把這個當作是真的，這一下就錯了；把它當作真的，這是分別，有了分別就執著，堅固的執著。你說：這是假的。不承認！怎麼是假的？明明在眼前怎麼是假的？真的是假的。你看彌勒菩薩回答世尊，他說舉手彈指，我們一彈指，這個我們講過很多。《仁王經》上講一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裏面有九百生滅。我們彈指，我這個彈法至少一秒鍾可以彈四次，四乘六十乘九百剛好兩個十萬八千。那就是《仁王經》上講的速度，所以我常講這是世尊的方便說，不是真實說，方便說，這速度多快？一秒鍾兩個十萬八千，就是二十一萬六千次的生滅。我們怎麼能知道這個幻相是假的？它一個念一個念接起來的，念念相續，真的就跟放電影的影片投射在銀幕上的一樣，電影的影片一秒鍾才二十四個生滅。現在給你講，一秒鍾是二十一萬六千次的生滅，你能知道它是假的嗎？彌勒是專攻唯識的，他是等覺菩薩，比八地還高了幾級，他說出真相。他說一彈指有叁十二億百千念，百千是單位，一百個千，十千是一萬，百千是十萬，用十萬做單位，多少個十萬？叁十二億個十萬。我們把它算出來，這一彈指，我們也算一秒鍾四個彈指，再乘四，它這個時間多長？是一千二百八十萬億分之一秒，就是一秒鍾的一千二百八十萬億分之一秒。《仁王經》上才說二十一萬六千！一千二百八十萬億分之一秒。我們相信八地菩薩所見的，所以他知道。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上這句話沒錯；《大般若經》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　彌勒後面說得好！佛問：幾個相？他說「念念成形，形皆有識」。只要有形都有識，形就是物質，只要形成物質，物質裏頭也有識，就是說它也有見聞覺知，它也有色聲香味。所以我們曉得佛經裏有高等科學，現在科學對這個不知道。彌勒菩薩還說識念，就是講的識、形、念，念是妄想，識我們今天講心法，形就是物質、色法，精神跟物質都從念裏頭生的。沒有念，法性裏頭有，它不顯出來；有念，它就發生出來，就生出來了。他說念、識、相極微細，不可以執著。你一執著，一真法界就變成十法界。所以你不可以執著的時候，這是華藏世界。

　　華藏世界這些菩薩們，他在那裏修行，十住、十行、十回向都在那裏修行。他們修行的方式跟我們不一樣，因爲他們已經妄想分別執著都放下了，那在修什麼？無始無明習氣沒斷。無始無明習氣是不可以起心動念的，起心動念增長了，那哪能斷得了？所以這種修行方法，在大乘教裏叫「無功用道」。古人說「此處用不得力」，你稍稍用一點力，馬上又墮落了。十法界裏面是可以…

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