..續本文上一頁之出家，當從正法修習善業成菩提果」，這是大乘法。這一生當中，不是說了生死出叁界，了生死出叁界未必是正法，爲什麼？得不到菩提，要怎樣才得菩提果？要超越十法界，菩提果是證法身；你不能夠證得法身，你就不能證菩提果。所以能夠超越六道輪回，這是小乘，在佛法裏面講小果，不究竟，分段生死雖然了了，變易生死還在，還有。
下面講「若從外道，則增諸邪見，作不善業，而菩提之心未有不退失者矣」。這話是對我們說的，我們今天是不是順從外道，爲什麼？增長邪見。這個話用清涼大師的解釋就容易明白了，清涼大師告訴我們，《華嚴經》上講的「有解無行，增長邪見」，是不是外道？我對《華嚴經》了解，我講得頭頭是道，但是我的行爲連十善業都做不到，還是會幹殺盜淫，還是有妄語、兩舌、绮語、惡口，心裏頭還是有貪瞋癡，這就是增長邪見。如果反過來，「有行無解」，十善業道我能做到，但是經教不通，清涼大師說「增長無明」，都是錯誤，都是外道。那要怎麼辦？解行相應，有解有行，這是諸佛的正法，不能偏在一邊，所以叫中道圓妙之理，解行相應。所以我們希望把這個道場要建造成佛祖世代相傳的正法道場，這個道場有解有行。至少我們希望將來每天有六小時的講經，有十小時的念佛；沒有辦法做到十小時，至少也能夠做到八個小時，多一點。不得已的時候，一半一半，每天六個小時念佛，六個小時講經。六個小時當然不是一個人講，所有在這裏認真研教的，研教要念佛，不念佛你就沒有行，沒有行會增長邪見；光是在念佛堂念佛不聽教，會增長無明，都不行，所以一定是解行相應。
我們聽了經的人，佛門裏面自古以來培養這些講經法師，什麼方法培養？複講，小座。你要問這個方法從哪裏來的？我就老實告訴你，從阿難尊者集結經藏時候來的。世尊當年講經沒有記錄，佛滅度之後，這些弟子們想想佛陀的教訓太寶貴，如何能流傳下去，大家商量，從記憶當中把它寫出來，寫成文字流傳後世。寫成文字的時候，就請一個人來複講，同學當中哪個人記憶力最好，聽佛講經聽得最圓滿，四十九年一堂課不缺的，找到阿難。所以阿難複講，五百阿羅漢是同學，這五百個人都是跟釋迦牟尼佛聽經的人，他們來作證明。這五百個人聽阿難所講的，如果講的，有一個人說，阿難，這個話好象我沒有聽佛這麼說過，就刪掉。阿難所複講的字字句句，五百個人沒有一個反對，才記錄下來，經藏從這麼來的。所以以後世世代代培養講經的法師全是複講，傳到我這一代還是複講，只有現代的佛學院不用這個方法，他們用自己的知見去講。
複講不許可用自己的知見，就像釋迦牟尼佛自己所說的一樣，佛說他一生所講的一切經，古佛所說的，他沒有在古佛所講經典裏面加一個字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我們能相信嗎？能，爲什麼能？只要明心見性了，佛佛道同。所以六祖惠能大師二十四歲明心見性了，他的見解跟佛完全相同，六祖所說的一切法在《大藏經》上決定找得到相同的。所以惠能大師也可以說，他一生所說的，沒有超過釋迦牟尼佛的經典一個字。這個話是真的，我們現在完全接受，完全相信，一點懷疑都沒有，這是我們必須要遵守、要記住的，爲什麼？如果自己有意思的話，你的心定不下來，你就錯了。必須自己沒有意思、沒有見解，什麼都沒有，他才入定，定到一定的程度會開悟。所以東方的聖賢所用的方法是回歸自性，就是大徹大悟，明心見性，是以這個爲修學的目標，不是常識。常識，現在講知識，不能說沒有用，但是作用不大。知識帶來的有後遺症，智慧沒有，智慧能解決一切問題。大智那個樣子就像愚人一樣，大智若愚，他好象什麼都不知道，這是真的，爲什麼？他不起作用的時候他在定中，真的什麼都不知道，可是你問他的時候他什麼都知道，沒有一樣不知道。佛陀在世有人問過釋迦牟尼佛，他說你的弟子舍利弗智慧第一，非常聰明，什麼都知道，別人問世尊，舍利弗是怎麼學的？釋迦牟尼佛當時指著鼓，大概旁邊有個鼓擺在那裏，他就指那個鼓說，他說你看到鼓沒有？看到了。舍利弗的心就像鼓一樣，鼓的心是什麼樣子？空空的，什麼都沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。這個人一聽就明白了，裏頭要空，不能有東西，有東西就變成垃圾，有東西就變成障礙，就敲不響了。舍利弗心裏空空的，釋迦牟尼佛心裏也是空空的，心本來什麼都沒有，所以心是清淨的、心是平等的、心是不動的，它起作用的時候能生萬法。能生萬法，難道還不能理解萬法嗎？他當然能解，這個道理要懂。所以解行一定要相應，要認真努力把你所知的、所信的、所解的落實，你要去做到，那就成智慧了。不可以說有解無行，那變成外道。
第二「不修大慈之心」，這個會退菩提心。這個意思是說，「修菩薩行者，當以平等大慈之心，愛念一切衆生，與其清淨法樂，然後得成菩提之果」。所以，佛弟子是個菩薩，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，時時刻刻想著要叫他真正得到佛法，能聽到佛法，能悟到佛法，這是無量功德，要常常存這個心。終極的目標是希望他能開悟，他能脫輪回，能出十法界，要常常有這種心看待一切衆生，菩提心就不會失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。這心量很小，有分別、有彼此，希望成就自己，不希望成就別人，這個他自己永遠不能成就。雖然發願我成就自己再成就別人，你這個分別心就障礙著你，你不能成就別人也不能成就自己。所以成就別人就是真正成就自己，這個道理要懂，要真的有愛心。淨土教裏面常常講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」。菩提心我們這麼多年來把它總歸納爲十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，常常存這個心。用這個心生活、用這個心工作、用這個心待人接物，就沒有錯了。我們待人接物不夠真誠、不夠清淨、不夠平等、不夠慈悲，那你學佛就不能成就。學佛在生活上學、在工作上學、在處事待人接物上面學，你才能證果，你才能得受用。
第叁種退菩提心的，「好求法師過罪」，這是說「修菩薩行者，奉承師長(就是奉事師長)如事父母，聽受其教，則菩提之果可成」，這是應該的。孝親尊師，接受教誨，依教奉行，才能成就。如果天天在那裏找老師的過失，這個心就用錯了。不用在學道上，天天在看，專門看老師的過失，你想想看，他是不是在聽老師教誨？沒有，這叫造罪業。這種行爲，「不惟無聽受之誠」，沒有誠意接受教誨，「且虧事師之道」，瞧不起老師。有虧于事師之道一定是不孝順的兒孫，他不會孝順父母，這種行爲沒有不退心的。老師有沒有過失？我們老祖宗教給我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。你問孔子有沒有過失？孔子說有；你問釋迦牟尼佛有沒有過失？釋迦牟尼佛說有。每天都反省，每天都忏悔，都想到我這一天處事待人接物有沒有過失？自己反省，我這一天有沒有犯十惡業？天天檢討，天天改過，那是佛，究竟圓滿的果佛。他爲什麼這麼做？我們曉得，這是大慈大悲做樣子給我們看，我們一看，佛都這樣天天忏悔改過，那我們怎麼辦？我們不學行嗎？他是佛，他都這樣的做出榜樣來給我們看。
我們看到老師有過失了，就要想到，老師這個過失是真的、是假的我們都不知道，也許是他裝出來的，他做一個反面的教材，我們不認識，錯會他的意思，這常有的事情。即使真的有過失，文殊菩薩教善財教得好，真有過失，我不學他的過失，我學他的好處，他那個錯誤的地方，我就反省我不要犯他的過失，那我將來不是比老師更好嗎？這就是諺語裏面所說的「青出于藍而勝于藍」。老師正面、反面你都學到了，正面的，依教奉行，反面的，完全極力去避免這個過失，你比老師高出了。這是文殊菩薩教善財童子，五十叁參，教他要用這種心態去向善知識求教，所以善財童子一生圓滿成就。凡是找老師過失的、批評老師的，我們要遇到之後，最好趕快避免，不要聽，恭恭敬敬的對大家打個招呼，趕快走，或者是跟大家說我還有點事情要去辦，避開這個場合。批評父母的、批評老師的、批評尊長的、批評聖賢的、批評國主的，就是現在講國家領導人，都要趕快避開，不要參與，要回避，這是正確的。爲什麼？這樣的心態，他在學業、道業上都不會有成就，肯定的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱贊如來」，永遠要遵守。
第四個會退菩提心的，「常樂處在生死」。樂是愛好，生死就是六道輪回，他不想出離六道輪回，覺得六道還不錯，人天還滿好的，沒有出離六道輪回的心決定退失菩提心。這是說「修菩薩行者，當勤精進，以求出離，則菩提之果可成」。這是講真正學佛的人，時時刻刻警惕自己勇猛精進。目標就是在這一生當中決定要脫離六道輪回，知道輪回苦，輪回可怕，不可以再在輪回裏待了。輪回裏面有很多苦衆生，我們出去之後再回來幫助他，這是正確的，我要不能出去，淪落在輪回裏面，決定幫不上忙。做再多的好事，都是福報一邊的，在叁寶門中修福、修布施，這種人太多了。財布施、法布施、無畏布施，叁種布施一次合成的是印經，印經是叁種布施都有。印經要花錢，財布施；經是法，法布施；真正懂得佛法之後，一切恐怖、煩惱都消失了，那是無畏布施，所以這是很圓滿的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以這種布施功德求出離難，爲什麼？這是福德邊上事情。出離一定要自己修行，真正求出離，萬緣放下，一心念佛，那個人行，那個人能生淨土，一生能成佛。我們印一萬套《大藏經》、印十萬套、印百萬套，拿這個功德回向求生淨土是做不到的，生天是肯定，出不了六道輪回，這必須要曉得。
再想想，你看當年梁武帝，佛門大護法，以帝王…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九一九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…