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大方廣佛華嚴經講記 第一九一六卷▪P2

  ..續本文上一頁持自己的真誠心,對人、對事、對一切萬物只有一個真誠,決定沒有虛僞。衆生用虛僞心欺騙我,我清楚,我對衆生一片真誠。我用真心,他用妄心,爲什麼?我學佛,我要成佛,我要回頭,他不肯回頭,依舊迷惑、造業、受報。所以先護持自己,不能先護持別人。有的人妄想(都是假的,不是真的)以爲什麼?他的慈悲心很重,先度衆生,最後再度自己。有沒有這個道理?沒有這個道理,講不通。有!《地藏菩薩本願經》,他不就發願嗎?地獄不空誓不成佛。告訴諸位,地藏菩薩早就成佛了,成佛之後自己用菩薩的身分來度化衆生。你們想想看,地藏菩薩的學生成佛的人有多少?你打開《地藏經》經本來看,前面十方的諸佛都參加地藏法會,那些諸佛都是地藏菩薩的學生,地藏菩薩是真菩薩還是假菩薩?佛示現的!哪有這個道理,學生統統成佛了,現在自己還沒有成佛,沒這個道理。所以這是鼓勵我們要發慈悲心照顧苦難衆生,用意在此地。千萬不要以爲地藏菩薩真沒有成佛。

  

  不但地藏菩薩成佛了,你看佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切衆生本來是佛」,這就是告訴你,你也成佛了,你自己還不知道,給你講你還不敢當。佛眼睛看到你,真佛,不是假佛。現在爲什麼變成這個樣子?現在這個叫糊塗佛,是你起了一個妄念,這個妄念沒有斷掉,念念都是妄念,妄念時間雖然只有很短,你沒有法子想象,但是接著第二個還是妄念,第叁個又是妄念。所以我們用電影這個比喻大家好懂,電影裏面這個畫面沒有一張相同的,張張都不一樣,但是第一張跟下面接著一張你看好象是一樣,它有不一樣的地方,叫相似相續,不是真的相續,相似相續,不是真有這個現相,抽象的概念。所以佛跟我們講真話,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有爲法,如夢幻泡影」。你真的明白了,你在這個世間得大自在,自在隨緣,隨緣自在。決定沒有自己的主張,諸位要知道,自己的主張就在造業。所以要記住普賢菩薩的教導,「恒順衆生,隨喜功德」。

  

  昨天晚上很難得,劉居士給我們做了一個報告,是他自己親身的經曆。他得的是癌症,就是用自己的信心、意念完全治好了。爲什麼?這些病痛是假的,不是真的,是業障現前。業障也不是真的,覺悟了,業障就沒有了,不覺,業障它就會作怪、就會折磨你。關鍵在覺迷,一覺了之後,整個宇宙都是假的,十法界依正莊嚴都不是真的,諸佛如來自性變現的,穢土、剎土唯心所現。所以迷了之後就變成實報土,再要是加上分別,就變成十法界裏面的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,有分別;如果再加上執著,就變成六道輪回。四聖法界是清淨,就是淨土,六道輪回是染汙,穢土。染汙裏頭有善惡,善是什麼?你喜歡,是染汙。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情,七情五欲都是染汙,這裏頭有善有惡,善的就現叁善道,惡的現叁惡道。你全搞清楚了,你才曉得這麼一回事情。永嘉大師說得好,「夢裏明明有六趣,覺後空空無大千」。所以人最重要的是覺悟,覺悟了沒事!沒事這個身體就不留在這個世間,就沒有了。那我們這個身體還在世間,已經明白、搞清楚了,這個身體要不要無所謂,看到衆生這些苦難,身體留在這裏幫幫衆生,不是爲自己。不爲自己,你這個身體在這個世間住的時間長久是衆生的福報,衆生有福,多住幾年,衆生沒福,少住幾年,與自己毫不相幹。自己用這個身體做種種示現,沒有一樣不是教化衆生,沒有一樣不是給衆生帶來啓示。這就是諸佛菩薩應化在世間的道理。還是個感應,衆生有感,他就有應。

  

  所以護持正法,護自己的正法,把自己正法護好了自然就護了衆生,爲什麼?自他不二,身土不二。諸位念《中峰叁時系念》念得很多、都很熟,中峰禅師的開示,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;淨土就是此方,此方就是淨土」,這兩句話非常重要。這兩句話就是解釋大乘教裏面經上常講的,「唯心淨土,自性彌陀」。阿彌陀佛是誰?自性變現的。極樂世界是哪裏?唯心所現,絕不離心性。你明白這個道理,你要能舉一反叁。孔老夫子教學,「舉一隅不以叁隅反」,夫子就不教了,太笨了,夫子不教了。可是釋迦牟尼佛教,釋迦牟尼佛不怕麻煩,這就是慈悲。譬如我們一個房間四個角,夫子教學生,這個角你看是直角九十度,你立刻就要想到那叁面也是九十度,老夫子就教你。你要問老師,那個角多少度?老師說你太笨了,不教你了。可是釋迦牟尼佛慈悲,你再笨,他都教你。

  

  你要懂得這個道理,你就曉得,彌陀是我自性變現的,自性彌陀,唯心淨土,那我面對面的你,你是不是我自性變現的?是,沒錯。我們現在居住這個房間是不是唯心淨土?是的,一點都不錯。所以你心淨,你變現的境界都清淨。我們現在這個世界染汙,好象人都不善,災難很多,那是什麼?我們自性煩惱變現出來的。這個你要懂,你不能怪人,外頭什麼事都沒有。五千年前老祖宗就教導我們,實際上我想決定不止五千年,我們追溯曆史只能追溯到五千年,五千年以上還有五千年,祖祖相傳。「行有不得,反求諸己」,你想不通了,行不通了,問題不在外面,在自己。你要好好求自己,不要求外面,你求外面錯了。這一定要懂得,要明白這個道理。凡是求自己的,什麼問題都解決了,你求外面解決問題是永遠不能解決問題。現在這個世界沖突很多,聯合國的和平會議開了叁十七年,一九七0年代開始舉行這些會議,世界愈開愈亂。什麼原因?總以爲問題在外面,所以它不能解決。如果哪一天他覺悟了,問題在自己本身,全部沖突都化解了。這個道理很深,這是真理。

  

  護持正法是護持自己,自己正樣樣都正了,自己不正要想別人正,這是做不到的。我們明白這個道理,先自身正。正的標准是什麼?百分之百的落實《弟子規》,這個正的根有了。再落實《感應篇》,再落實《十善業》,根本樹立了,你自己正了。能夠做到十善業,就是《大學》裏面所說的,「格物、致知、誠意、正心、身修、家齊」,這身修了。《大學》裏面這幾句話要落實就是這叁樣東西,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。然後再擴大,就影響一家,一個人身修了,一家就家齊了,一家就正了;一家正了,肯定影響你的鄰裏鄉黨;你這一個村、一個鎮正了,再擴大,影響一個國正了;再影響就是天下,全世界都正了,確實能産生這麼大的力量。古人給我們做過實驗,你細心去學習,你的信心會建立。你再看佛經,諸佛菩薩講十方世界,這都是做給我們看的。他們能做到,我們爲什麼不能做到?所以我們發心護持自己的正法,就是護持釋迦牟尼佛的正法、護持十方叁世一切諸佛的正法、護持遍法界虛空界一切衆生的正法,這意義多大,這是多麼有價值的一樁事情。

  

  爲什麼做不到,很想做,做不到?不知道宇宙人生的真相,知世界成壞,就是知宇宙人生真相。你真正知道,你才能放下,你才能做得到,凡是放不下,你知的不透徹。你看,今年想起來五十七年前我認識了章嘉大師,老師很慈悲,常常教我佛法知難行易。我們總以爲佛法是知易行難,他說不是的,知難行易。到以後讀了《六祖壇經》才體會到老師這句話的味道。你看,六祖惠能二十四歲,五祖忍和尚跟他講開示,半夜叁更,我們想想應該不超過兩個小時,他就開悟、就成佛了,就轉凡成聖,真的行易,給我們做出樣子來看。這一開悟,一開悟智就全部解決了,不學的也知道了。這很奇怪,爲什麼不學也知道?因爲他在開悟裏頭,第叁句話說,「何期自性,本自具足」,只要你見性,自性裏面本來具足圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,沒有一樣不具足,所以說是一悟之後一切都得到了。世出世間一切法,你去問能大師,他沒有一樣不知道,他會給你講得頭頭是道,講得清清楚楚,讓你佩服得五體投地。

  

  你拿經書問他,他不認識字,我沒有念過,你念給我聽,我講給你聽。無盡藏比丘尼就說,你不認識字,沒有念過,你怎麼能講?你看能大師回她說,這能講、能明白,與文字不相幹。自性的智慧,能生萬法。他把這個底牌掀出來了,事實真相告訴我們了。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟,這個真相沒有說出來,但是大乘教裏面都說到,廣泛的說到,沒有像能大師這麼具體用二十個字就說明了,這實在太難得。說明我們放不下就是因爲知的不透徹。惠能大師徹底放下,是不是他知得很透徹?不見得。那他爲什麼能放下?他的煩惱輕。這就是什麼?天賦,善根深厚。他煩惱輕,他的分別執著很薄,不像我們一般人分別執著很濃、很厚,不容易放下,他是很容易放下。從哪些地方看?這是個賣柴的,樵夫,孝順父母,世法、佛法都建立在孝道的基礎上。父親過世得早,他要養他的母親。賣柴,偶然聽到一個居士念《金剛經》,他聽了幾句,聽得很歡喜,善根發現,就找這個居士談話,愈談愈歡喜。居士也了不起,居士說這個年輕人(他二十四歲,年輕人)悟性很高,雖然沒有念過書,不認識字,但是他聽我念經,他所悟的比我學多少年還要高明,所以就建議他到黃梅去見五祖。他就把他家裏生活情形告訴這個居士。居士很慷慨,拿了十兩銀子給他做安家費,他說你不要操心,我們這些人都會照顧你母親,你去五祖那裏去看看。你看他這樣子能夠放下,放心的去參學。這一參學就沒有再回家了,以後就逃難了,到獵人隊裏躲藏起來,十五年,跟他母親一別就這麼久,這是一般人不容易放下的。他一悟了之後,我們現在很明白,母親不要照顧了,爲什麼?佛菩薩、護法神照顧,自己一點都不要操心。他不悟不知道,他這一悟就全通了,自己過去、未來清清楚楚,他母親的過去、未來也清楚,這叫真正護持正法。

  

  所以你不放下,全是邪法,不是正法。正法是本性本善、本覺,是清淨平等,這是正法…

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