..續本文上一頁他爲什麼成功？我們知道，接受批評。
我們現在在學習階段，接受批評而不批評人，別人有過失的時候，要細心觀察能不能說，他不容易接受，絕對不要說，說了給人家結冤仇。這是李老師教給我們的，我們當年跟李老師學經教，我們同班二十多個人，同班裏面有叁個同學，老師從來沒有說他們的過失。過失很嚴重，爲什麼不說？我有疑惑。有一天老師在房間裏告訴我，過失只能講兩次，不可以講第叁次，兩次他不能夠接受，他不會改，以後就不要再說，再說就變成冤仇了，冤冤相報麻煩！我這才明白。所以老師對我們的態度不是師生，是朋友。師生那是嚴格管教的，朋友，「朋友數，斯疏矣」，朋友有過失，你講多了疏遠了，人家不理你了。我們跟老師十年，日常生活當中觀察他處事待人接物，做榜樣給我們看。能說的，說了之後感恩，依教奉行，老師一點都不客氣，所以有打有罵，那是什麼？聽話的，真正改過自新的。一說馬上臉就紅了，顔色就變了，不可以說。世出世間的事雖然複雜，你抓住它的根本，問題都解決了。根本是什麼？就是人跟人的關系，人跟人處好了，天下什麼事都沒有。所有一切麻煩，是人跟人不能相處。人跟人不能相處，不能怪別人，怪自己，這是聖賢之道。
舜王給我們做出最好的榜樣，我們在曆史上讀舜的故事，舜小時候生活那種艱難，母親死了，父親娶一個繼母，繼母也生一個弟弟，父親聽繼母的話喜歡弟弟。這一家四個人，叁個人是一條心，他的父親、繼母、他的弟弟，都想把他害死，置他于死地。鄰居看到這個樣子，沒有不罵他父母的，打抱不平。他跟鄰居說，你們不能誤會我的父母，不可以這樣批評他，他們沒錯，你們冤枉他，是我做兒子的做不好。鄰居都受感動，真正是孝子，天天想自己哪一點不好，天天改過，天天自新。叁年，把他這家裏叁個人感動了。沒有一念怨恨心，沒有一個念頭是父母、兄弟不對，全是自己錯，全是自己天天在改，不斷的在改，所以感化了一家。一家和，這一個村、一個鎮就和，鄰裏鄉黨沒有一個不贊歎的，感化了一方。當時的國王是堯王，堯王聽到這樁事情歡喜，世間還有這麼一個好人，是真的是假的？把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的。堯王有九個兒子，九個兒子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女兒看他在家裏面是不是真的。果然是真的，堯才請他出來協助政務，幫助他處理國家大事，最後把王位傳給他，讓給他。他能修身，他能治家，他能治國，他能平天下。
如果我們家都不能夠治，在一個小團體裏，這小團體裏頭都有分裂，家都不能治，你趕快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪裏？你的心不正，你的意不誠。心爲什麼不正，意爲什麼不誠？你的煩惱習氣沒放下，這講格物致知。格物是什麼？放下煩惱習氣，物就是欲望，物欲，格是革除，你要把欲望放下。老子講得好，「無欲則剛」，你有欲望，這首先就障礙了，什麼都不成功。所以要從格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法講的沒有兩樣，用佛法來解釋《大學》的叁綱八目很容易。所以統統都要放下自己的欲望，放下自己的貪瞋癡慢，這個東西是無始無明煩惱，俱生煩惱，生生世世帶來的壞習氣。學聖賢之道，頭一個就是教我們把這個放下，把這個淡化，你才能看清楚、才能看明白。看個人的一生，看家庭的前途，看社會、看國家、看世界，你就會看得清楚。如果你有欲望，欲望障礙了你的慧眼，你就迷惑、就糊塗了。糊塗人怎麼能辦得成功事業？創業的時候很精明，成功的時候變糊塗了，在曆史上看到太多了。爲什麼？到有一點小小成功，名聞利養都現前，這是大風大浪，你能扛得住嗎？你有能力能抵擋得了嗎？抵擋不住的時候你就退轉了；換句話說，你貪瞋癡慢那些習氣又出來了。這就是衆生難度，一個衆生要真成就絕不是偶然的，無量劫的熏陶，哪是一生一世成就的，沒這個道理！
這些事理你都清楚、都明白了，你就不會怪人，你就覺得所有人的行爲是正常的，他要不是這樣，那他就是聖賢再來的，他就不是凡人，是凡人肯定是這樣的。你贊歎他，他歡喜，産生傲慢，自以爲了不起；你毀謗他，他恨你，他說你破壞他，你侮辱他，甚至于他要起報複的念頭，那麻煩大了。還是普賢菩薩高明，教導我們「稱贊如來」，善的稱贊，不善的不說，一句話都不說。這是個很好教育的方法，讓他慢慢自己會覺悟，你看我做一點點善事，人家都贊歎，我做很多不善，人家都會包容，他慚愧心生起來。再看看別人，別人真的他善多惡少，我們善少惡多，他贊歎我們的善，不提我們的惡，慢慢人的良心就發現了。這是普賢菩薩教人的。所以這個因果。
清涼大師《疏鈔》裏面講，這個世界它次第配在十住裏面，這個世界名同。初住菩薩，「因陀羅華」，世界我們就略了，因陀羅華世界。因陀羅是比喻，是大梵天的羅網，這是比喻發心，初發心「主導世間故」，像因陀羅的羅網覆蓋整個宮殿，這是莊嚴。在這個法會裏面，我們看到帝釋天主禮請世尊在天宮說法，世尊還沒有到達之前，莊嚴宮殿，准備接待，布置得富麗堂皇，你細細觀察全是表法的意思。這是代表初發心，發的是什麼心？菩提心，也就是前面講的十信心滿。十信心他都修成，都修圓滿了，菩提心現前，所以初發心住。我們簡單的講，菩提心現在我們講十個字，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這個心發出來了。從此之後他不再用妄心，他用真心，用真心的就是佛。菩薩，菩薩用的是相似的真心，不是真的，爲什麼？還是用八識五十一心所，不過八識五十一心所他已經用到純淨純善，沒有惡，那是菩薩。
初住菩薩不在十法界了，他十信心滿之後，破一品無明，證一分法身，用真心，不用妄心。古大德把它比喻作真的月亮，什麼時候的月亮？大概初二、初叁，月牙，你看那個光很小，月牙，是真月放的光，不是假的，用這個做比喻。它的光一天一天的大，到月圓的時候就是究竟佛果，取這個比喻。十四的月亮就是等覺菩薩，十二、十叁是地上菩薩，他用這個來做比喻，他是真的，不是假的。所以是真佛，真實智慧，用真心。我們現在，你反過來之後你就曉得，我們用的是妄心，我們起心動念虛僞，就不是真誠。我們的心染汙，染汙是什麼？有自私自利、有貪瞋癡慢，這是染汙，不清淨；我們的心有高下，總覺得我比別人高，人不如我，不平等；我們的心愚癡，沒有智慧；自私自利，沒有慈悲。你反過來看，那就是輪回心。如何能把我們的虛僞的心放下，徹底放下，染汙的心、高下的心、愚癡的心、自私自利的心徹底放下了，你的菩提心現前。爲什麼？真心是本來有的，妄心本來沒有，妄心是習性，真心是本性。所以你一定要尊重一切衆生，爲什麼？人人都有真心，真心永恒不變。妄心是假的，虛僞是假的，只要你哪一天覺悟了它就沒有了。所以，它有生有滅，就不是真的。染汙也不是真的，高下也不是真的，愚迷也不是真的，自私自利統統不是真的。不是真的要把它扔掉，不要留著，留著吃苦，不是別人吃苦，是自己吃苦。吃什麼苦？它變現叁途六道。叁途六道也不是真的，佛在經上講得很好，夢，作夢，也就是你天天作惡夢，夢裏嚇得很苦，假的，不是真的。一個好好的人何必天天去搞惡夢，幹這種愚癡的事情？應當放下，放下就是真心現前，叫發心。因陀羅華表這個意思。
第二「波頭摩華」，波頭摩是紅色的蓮花。我們在《彌陀經》上看到西方世界四色蓮花，實際上種類太多了，略略的舉出有青色的、有赤色的、有黃色的、有白色的。赤色的就是此地講的波頭摩，我們一般講紅色蓮花。這是二住，二住叫「治地住」。治是對治，地是心地，就是「淨治心地」，用清淨來治心，就像蓮花開放一樣，蓮花出汙泥而不染，取這個意思。我們修行你就知道了，發心之後修什麼？頭一個就是修清淨心。修清淨心，那你就要離開一切染汙，特別是精神的染汙，我們要懂得遠離，我們沒有成就、沒有德行、沒有智慧。人家有德行、有智慧的人在染不染，那才能辦事，才真正能發心去度衆生。我們在染馬上就被染，進入五欲六塵就被財色名食睡染了，這怎麼行？一染就墮落了。所以，開頭修清淨心。在此地這是法身菩薩，他來示現給我們看的，你想想看，法身菩薩六根接觸六塵境界已經做到不起心、不動念，哪裏還有分別執著？人家才能出十法界。他應化到世間來，做樣子給我們看，釋迦牟尼佛不就表現這個樣子嗎？天天還要忏悔，還要想想自己有沒有犯十惡業，處世待人還有沒有過失，他天天還搞這個。這是他的無盡慈悲，演給我們看的，他哪有這個東西！可是凡夫有，他就要做出樣子來給我們看，這是菩薩。在中國舊社會裏面，不要說聖人、賢人，這是佛菩薩，演樣子給我們看，君子，讀書人，一般秀才，天天讀聖賢書，也要裝模作樣，做出來給社會大衆看。這就是現在人所謂是學爲人師、行爲世範，做個好樣子給人看，這是君子。所以，佛菩薩的示現是讓我們來學習的，我們要懂得。
第叁個是「寶華世界」，寶在我們世間是稀有的物質，所以大家才珍惜，七寶。清涼大師說「修行圓淨故」，修德的圓滿，修德的清淨，也就是說真誠、清淨、平等是寶。第四「優缽羅華」，優缽羅花是青蓮花。花裏頭蓮花舉了兩個，青蓮花，一般人最喜愛的，爲什麼？紅蓮多，青蓮花少。清涼大師在注解裏說「水生之貴故」，蓮花裏面最稀有的、最珍貴的，用它來表四住菩薩「生貴住」，取這個意思。第五位是「金剛華世界」，金剛花，金剛是堅固的意思。《金剛般若經》題裏面的解釋，金剛是物質裏最堅固的，金剛能壞一切法、一切的物質，一切物質不能破壞金剛，所以金剛稱爲寶。清涼給我們注解，在此地它表的是「方便堅誓」，因爲它是…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九一叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…