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大方廣佛華嚴經講記 第一九0六卷▪P2

  ..續本文上一頁前,這棵樹就叫菩提樹。所以菩提樹也不是一定是什麼樣的樹,用它作表法,這要知道。

  

  法性,我們在這個經上常常說,佛告訴我們,法性裏面有圓滿的大智大覺,所以「出現品」裏面佛說,「一切衆生皆有如來智慧德相」,這個我們要肯定,我們要完全接受。智慧,大智大覺是平等的,一切衆生一絲毫差別都沒有,智慧平等。德能平等,這個德就是德用,我們或者講它作德行。這個德行怎麼說法?我們用中國傳統的講法,五倫十義、叁綱五常、四維八德。再說得細一點,像現在我們鼓勵大家學習的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,《大藏經》裏面的律藏,戒律,這是德行,具足,自性裏頭統統具足。要不要學?不要學,你明心見性了一切具足。釋迦牟尼佛沒學過,六祖惠能大師沒學過,你把《藏經》裏面所有的戒律翻出來,他哪一條沒做到?他犯了哪一條你找不到,爲什麼?見了性的人性德自然現前,所以戒律圓滿了,這是佛門所說叫道共戒,道是你開悟了、證果了。自然具足,智慧是圓滿的,你看德行是圓滿的,德裏頭還包括能力,我們現在講技能,沒有一樣不具足,沒有一樣你不會,萬德萬能。還有個相好,相好我們通常講福報,也具足。一切衆生皆有如來智慧德相,統統具足。

  

  我們在《華嚴經》上,看到毗盧遮那佛的依正莊嚴。在往生經裏面,往生經就是淨土宗的經典,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,後來祖師又加了兩種,《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》,現在號稱五經,我們稱它作往生經。往生經裏面講的西方極樂世界的依正莊嚴,華藏世界毗盧遮那佛的依正莊嚴,是我們每個人自性裏頭本來具足的。所以我們往生極樂世界享受德相,那個德相從哪裏來的?唯心淨土。阿彌陀佛是自性彌陀,不是外來的,還是心現識變的,那是什麼心?純淨純善。極樂世界大家知道有四土,爲什麼會有四土?因爲你的淨善有等差,淨善不純,沒有做到純,還帶著有業,不叫帶業往生嗎?生極樂世界凡聖同居土,一個道理,沒有兩個道理。帶的什麼業?帶的執著,執著沒放下也能去。但是經論、祖師都提醒我們,只帶種子,不帶現行。

  

  前面我們講了叁垢,叁垢是現行、種子、習氣;換句話說,不能有現行,有現行不能往生。你念佛的功夫不錯,現行是什麼?不發作,你有貪瞋癡慢不發作,控製得很好。一句佛號控製得很好,念頭才起來,阿彌陀佛壓下去了,七情五欲統統壓下去,這叫會念,這個念佛功夫得力了。不能說一面念佛一面喜怒哀樂就現起來,這個不行,這不能往生。最低的功夫,是你這句佛號把你的煩惱習氣全控製住,這個可以往生。所以叫一念相應一念佛,念念相應念念佛,生凡聖同居土。如果真的執著放下了,執著放下不等于阿羅漢了嗎?脫離六道。凡聖同居土是六道,這個功夫叫事一心不亂,能夠控製煩惱叫功夫成片,這是一心不亂的下品。能真正把執著,對于世出世間法都不執著了,但是還有妄想分別,生極樂世界生方便有余土,提升了,他不在凡聖同居土,升級了。如果再能分別也斷了,破一品無明,這樣的人往生生實報莊嚴土,是這麼回事情。達到上上品的理一心不亂,常寂光土就現前。這是把念佛往生極樂世界的道理說出來。

  

  所以不管怎麼樣講,這個法門比其他的法門容易,其他的法門必須要把見思煩惱斷掉,你才能證果。淨土見思煩惱可以不斷,伏住就行,伏比斷容易太多!極樂世界的殊勝,釋迦牟尼佛一生講經說法極力提倡,告訴我們像極樂世界這種殊勝的世界,在宇宙裏頭,法界裏頭,找不到第二家,唯此一家。這個很特別,特別在哪裏?特別在它那裏是平等世界。四土叁輩九品有,真有,可是到了極樂世界之後,四土叁輩九品平等的,在一起上課。是有分別,但是在一個講堂,這是十方諸佛剎土裏面找不到的,所以他成就快。古人講的一句話說,「但得見彌陀,何愁不開悟」,開悟是講明心見性。所以蕅益大師說得好,蕅益大師求生西方極樂世界,什麼樣的品位他就滿足?蕅益大師說:凡聖同居土下下品往生,我就很滿足了。這個話說得好!凡聖同居土下下品往生,跟實報莊嚴土上上品往生,在極樂世界享受的待遇是平等的。所以十方諸佛贊歎,無比殊勝!你要是真正懂得這個道理,了解事實真相,你就不會再求別的淨土,你不會再修別的法門,你會肯定真的沒有比這個殊勝。《華嚴》到最後十大願王導歸極樂,這是證明。

  

  所以懂得菩提體是法性、是自性,《壇經》上講的自性,「何期自性」,自性是菩提體。在自性裏面,空間跟時間沒有了,所以無去來,去是過去,來是未來,沒有過去跟未來,諸位想想,這是什麼世界?遠近是講空間,沒有遠近。遠近沒有了,距離沒有了;去來沒有了,先後沒有了。所以它沒有可離,也沒有可到。不是說不離菩提樹嗎?沒有可離的,到忉利天宮沒有可到的。這裏頭就是講的高深的科學跟哲學,我們這個世界科學、哲學都沒有達到這個境界。可是現在科學家在最近發表一些論文,我們看到介紹,跟佛法裏面所說的靠近了,很接近。

  

  這些發現距離我們現在年代很近,一九八二年,巴黎大學的物理學家帶了一批研究人員,進行一項二十世紀最重要的實驗,主題是「客觀現實是否存在,或者宇宙是一個幻象?」,跟《金剛經》上所講的「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有爲法,如夢幻泡影」。這份報告很了不起,網路上可以查到。它主要的理論,一個是講超弦與多維空間,宇宙怎麼發生,是什麼?它是種波動現象。就像我們彈琴,琴是弦樂器,你在彈動的時候這一根弦它振動發出聲音。宇宙這些現象從哪裏來的?他說那是振動産生的。産生的這種現象,現象是有,存不存在?不存在,剎那生滅。所以現在科學家真的發現了物質,物質是無中生有,那個物是能量,他們的說法:能量在集中的時候會發生物質現象,它的緣就是動,這個動發生現象。跟佛經上說的是一致的。佛經上說「迷唯一念」,那一念是動;「一念不覺而有無明」,那個不覺是動。所以只要有一念動,現象就發生,這個科學家還沒有見到,科學家的發現距離實際還有相當長的距離。佛說這一動是什麼?這一動就是整體宇宙現相,整個十法界依正莊嚴,十方世界亦複如是,同時現前的,一念現前的。這一念現前,存不存在?不存在,立刻就消失了;像你彈弦一樣,你彈一下它發出聲音,一會兒它就沒有了。那要怎麼樣?繼續不斷的彈。所以我們這個現相,我們在講經的時候常常提醒同學們,了解事實真相,這個事實真相就是十法界依正莊嚴是假的、是虛幻的,不是真的,是一種相似相續的抽象概念。我們用電影的放映機,來解釋這個現象,我們電影放映機打開,它的速度是二十四分之一秒。也就是鏡頭開的那個快的速度,是二十四分之一秒,就是一秒鍾它開關二十四次。我們在銀幕上看到這個畫面,一秒鍾是二十四張的幻燈片,每張幻燈片都不一樣,大同小異。換句話說,我們阿賴耶識裏面的動,這個一念不覺,念念不覺所造成的。如果我們要是見到事實真相,那你這一念覺,覺也是一念,迷也是一念,一念覺就是一心。一念覺是什麼?不動,不動是覺,動是不覺,這個道理你一定要懂。你一念不動,幻象就沒有了,整個宇宙都沒有了。一念覺之後,什麼境界出現?大光明藏,就是淨土裏面講的常寂光淨土。這裏頭什麼東西都沒有,一片光明,跟諸位說,不是黑暗。

  

  現在科技也算是相當發達,美國人發射太空探險的無人太空船,無人駕駛的太空船,現在有一個這樣的衛星飛向太空,距離地球四十億公裏。四十億公裏,地球上科學家依舊能夠操縱這個衛星上的攝相機。他們把它的攝相機的鏡頭對准地球拍了張照片,拍成功了,傳回來。地球很小,一顆藍色的星,很小很小,因爲周邊都沒有藍色的,只有那一顆藍色的星,四十億公裏之外看地球,你看那麼渺小。我們人生活在地球上像什麼?像微生物一樣,還不好好的過日子,還天天打架,成什麼話?很值得我們去玩味。所以這張照片我把它拷貝放大,將來我們挂一張,讓大家常常看看,提醒我們。地球在太空無依無靠,像我們看月亮一樣,它在空中旋轉,在運動,它要不動,不動它就沒有了。所以就我們今天講靠動力,波動現象。底下一個問題,菩提體沒有去來,沒有遠近,就是沒有時間跟空間,所以它也沒有可離,也沒有可到。佛如是,我們都如是;佛明白,我們糊塗!

  

  下面又說「如來智身無表裏,體遍周故」,智身就是菩提身。《華嚴經》上講佛有十身,這是講菩提身,智身。實際講就是智覺,它不是物質,也不是精神,所以它周遍法界。我們是迷失了自性,因爲起了妄想分別執著,所以産生了局限,這個局限是假的不是真的。你有妄想分別執著就有局限,妄想分別執著放下了,局限就沒有了,確確實實是周遍法界。法界沒有大小,法界它不是對立的,它不是相對的。愛因斯坦發表的相對論解釋宇宙,那是解釋什麼?解釋我們六道裏面的凡夫境界可以。宇宙真實相它不能解決,無法解決,因爲宇宙真實相它並沒有對立,它不是相對的。不是相對的,當然也沒有法子說絕對的,絕對跟相對還是對立的。所以佛講什麼?他怎麼說法?言語道斷,心行處滅,說不出來,你說就錯了,你想也錯了,不能說、不能想。他用現相,「毫剎相容」,毫是什麼?毫毛。講毫毛都是講毛端,我們身上汗毛,汗毛的尖端,很小!剎是什麼?剎是講宇宙,通常我們講剎土,佛剎,就是叁千大千世界。叁千大千世界跟毫毛端它能相容,毫毛端裏面有一個完整的大千世界。在這個地方就不止大千世界,十方世界,十方無量無邊的叁千大千世界在哪裏?在毛端。十方世界沒有縮小,毫毛裏面的十方世界沒有放大,沒有大小。

  

  這樁事情也是一九八二年,…

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