..續本文上一頁喜歡住在六道？尤其是叁惡道，你看地藏菩薩他做到了，「地獄不空，誓不成佛」，他長住在地獄，六道裏頭最苦的地方，那些衆生最頑固的地方，最不好度的地方，他去。一般人不願意去，他去，爲什麼？他大慈大悲，看到衆生苦，不忍心。要幫助這些衆生離苦得樂，一定要教他，諸位要曉得，佛法用的手段是教學，有時候也用神通，神通是輔助教學，以教學爲主，不是以神通爲主。而盡可能不用神通，這是佛菩薩在十法界教化衆生總的原則，神通是在不得已的情況下才用，非不得已決定不用神通。用什麼？用倫理、用道德、用因果，再往上提升，用科學、用哲學，幫助一切衆生破迷開悟。佛菩薩曉得，十法界裏面苦從哪裏來的？苦從迷來的；樂從哪裏來的？樂從覺悟來的，覺悟就樂了。他覺悟他就不怕生死，爲什麼？沒有生死。他生在這個世間爲什麼？爲衆生，不爲自己。他自己沒有生死，他的生死是衆生的緣，衆生跟他有緣他就出現，緣要是盡了，他就滅了，他就不現，是這麼個道理。也可以說，衆生有福，佛菩薩就來，衆生沒有福報，佛菩薩就不見了。
佛菩薩來要是大慈大悲，佛菩薩走了不就不慈悲了嗎？佛菩薩走了還是大慈大悲，爲什麼？衆生佛緣要是斷掉，佛菩薩住世，衆生批評佛菩薩，不信佛菩薩，說他是迷信，那不就造罪業？這個罪業造了，果報太苦，所以佛菩薩走了，不叫你造罪業，你看還是大慈大悲。他來是大慈大悲，他不來也是大慈大悲，我們要懂這個道理，他知道什麼時候來，什麼時候該走。全是在衆生心，衆生心裏頭真的想學，這老師好，真要依靠他，老師就多住；對這個老師産生懷疑，信心降溫，老師就走了。在《高僧傳》裏面有個公案，是梁武帝那個時代，寶志公，寶志公比永明延壽早，寶志公是觀世音菩薩化身。四川有一位寶香法師，住在那邊，那個地方的人不信佛，居住的地方這些人殺生吃肉，寶香法師是個得道的高僧，不得已就現神通。廟裏面法會的時候，他也邀請很多當地的人參與法會，跟大家一樣吃肉，大家都很開心。吃完之後，他領著大衆到放生池，他把他所吃的東西全吐出來，吐的那些魚，吐出來就到放生池裏面去，看它就遊到池裏面去了。他現了這一招，這些信徒們看到之後佩服，漸漸的被他感化，吃素的人就愈來愈多。有一次他的一些信徒去看寶志公，從四川來的。寶志公就問他，問這些信徒：你們那邊的香貴不貴？那些信徒講，我們家鄉的香很賤，很便宜。「要是很賤就該走了」，就說了這麼些話。這些家鄉父老從寶志公那邊回到四川，寶香禅師就問他們：你們見到寶志公？見到了。給你們說些什麼話？「他問我們這個地方香貴不貴？」你們怎麼說？「我們說很賤。」他怎麼說？「賤就應該走了」。第二天，寶香禅師就圓寂了。這個意思，圓寂之後我們就明了，你們的鄉人對於寶香禅師看他是貴還是賤，沒放眼裏頭，沒放在眼裏就該走了。他這一走，大家覺悟了，所以走也度化了很多衆生。你看他有這樣的能力，寶志公說你該走了，就走了。你看教化衆生多自在！真的所謂是遊戲人間，都是大慈大悲。
「智了其空」，曉得一切法無所有、畢竟空、不可得，所以他沒有恐懼，真的，生死是身，靈性不滅。衆生念著他，他就來了，換個身體來。換什麼樣的身？隨衆生心、應所知量，不是自己想什麼身，自己想什麼身，他還有分別執著；他沒有分別執著，衆生心裏想什麼樣的身，他就現什麼樣的身，就像《普門品》裏面講觀世音菩薩叁十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。而且《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是佛家講的生死自在，沒有生死。所以，他時時刻刻，現多少身？我們可以說無量無邊身，爲什麼？他不是在一處，他能在同時，能在法界虛空界一切諸佛刹土裏面十法界現身，你說他現多少身？在沒有成佛之前，也就是沒有證得初住地位以前，他生死輪回是在十法界，無量劫來跟十法界的衆生結多少緣？凡是跟他有緣衆生，跟他自然就有感應，無論是起不起心動念都有感應。只要有感他就有應，同時現無量身，可以無量身現在同一個國土，也可以無量身現在無量無邊的法界，初住菩薩有這個能力，這個能力跟果地上沒有兩樣。了生死，了是明了，明了什麼？明了沒有生死。
我們今天沒有到這個境界，我們怎樣學佛？至少在佛的經教裏面我們明白了，生死是假的。你信不信？實在說，不信。怎麼說不信？你貪生怕死就是不信。你要是真信，真信，生死就忘掉了，就沒有生死，那是真信。你才曉得信心不是那麼容易的，自己以爲信，實際上沒有，你沒有達到這個標准。大乘法裏頭沒有生死，真正覺悟之後，縱然你還沒有能夠斷見思煩惱，見思煩惱一品也沒斷，你已經能夠學法身菩薩舍己爲人。我活在這個世間不爲自己，我爲一切衆生，我爲正法久住，我爲一切苦難衆生。我要好好的學，依照經教所講，佛教我做的我就認真做，佛教我不可以做的，我就決定不做，這就是持戒。佛講的這些話，我必須在日常生活當中把它證驗，我依教奉行，在行的當中，證實他講的字字句句真實不虛。這樣的學習，所謂是一門深入、長時薰修，他怎麼會不開悟？當然開悟。佛教你放下、佛教你看破，看破是智慧，放下就是此地講的供佛，供養是放下。供財，供法，財有內財、有外財，外財是身外之物，能放得下，內財是自己的身體，身體也能放下。我們在經典裏面見到釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，因地修行，「割肉喂鷹」，老鷹沒有東西吃，菩薩看到很可憐，把自己身上肉割下來喂老鷹，布施。「舍身喂虎」，看到老虎餓得很可憐，自己從山崖上跳下來，把身體拿去喂老虎。教我們舍己爲人，我們要懂這個道理。佛菩薩爲一切苦難衆生而現身、舍身，我們學佛，也要爲一切苦難衆生忍辱負重，以戒爲師，以苦爲師，無所畏懼，這是供養裏頭第一條。
第二條，「住爲主導除惡」。你現這個身體，住在這個世間，爲什麼？主要的就這麼一樁事情，教導一切世間、一切衆生斷除惡業，就是爲這個。我們想想釋迦牟尼佛在世，他怎麼做的？這是身教，身行言教，做出榜樣來給大家看。榜樣太多了，說不盡，我們只舉十善業，這是佛教導一切衆生最低的標准。第一個「不殺生」，不殺生做到什麼程度？絕不惱害一個衆生，惱是令衆生生煩惱，衆生因我生煩惱，我就錯了。反過來說，菩薩所在之處令一切衆生生歡喜心。佛所在的地方，不但一切人歡喜，你說他那個磁場多好，所有一切衆生，我們講所有一切動物，都歡喜，不但動物歡喜，花草樹木都歡喜，山河大地都歡喜，這是真的不是假的。我們肉眼看不到的，虛空法界不同維次空間的衆生，佛的磁場、佛的氣分，能令一切衆生生歡喜心。經上所說的，佛有的我們也都有，我們只是被妄想分別執著障礙住；放下妄想分別執著，我們智慧德能就現前。「不偷盜」，不偷盜做到什麼地步？絕對沒有一念占衆生便宜的念頭，念頭都沒有，哪有偷盜的行爲？只有一個念頭，利益衆生，怎麼可以占衆生的便宜？佛真做到了。「不淫欲」，淫欲在欲界衆生有正淫、有邪淫。正淫是爲什麼？綿延後代。所以古時候夫妻結婚爲什麼？爲傳宗接代，他不是爲別的，這是正行，不是邪行。這個裏頭有禮節的，有規矩的，不能亂來。亂來、過分都叫邪淫，是夫妻，過分了也叫邪淫。我們中國老祖宗講得好，「萬惡淫爲首，百善孝爲先」，如果你違背這個規矩，違背禮數，你就是造萬惡，造萬惡是大不孝，對佛菩薩是大不敬。這個不能不知道，佛都做給我們看。這是身叁業做了好榜樣。語業，「不妄語」，都用真誠心，念念都是幫助別人，成就別人。
前面講，勸自己成就了再勸他。真正有這種能力、有這種德行的人，我們遇到了歡喜，歡喜什麼？佛法後繼有人。我遇到了，我一定都會勸他，勸他學一門，一門深入，期限十年，十年專學一門，他在這一門裏面會得叁昧，會開悟。如果遇到很好的緣分，那護法，自己要堅守、要堅持。我自己這一生的體會，我別的法門不行，譬如坐禅、參究、誦經、拜佛，這些對我都有困難，很難攝心，心裏會胡思亂想。有一個辦法能攝心，就是講經，我發現這個方法對我很有效。因爲講經要准備，初學的時候，我講一個鍾點要准備四十個小時。所以一個星期講兩個鍾點，我可以能應付得了，講四個鍾頭，我就很吃力。開始很辛苦，這是逼著我非去找參考資料不可，還得用心先講幾次，要寫講稿，這是老師教的，初學不能夠不守規矩，要寫講稿。寫完之後，自己要講一遍，找幾個同學來聽；聽了之後要向他請教，有沒有不滿意的地方，請他批評指教，修改講稿。改完之後再講一遍，大家聽了覺得滿意，第叁次正式上臺。這麼個學法，我們在臺中跟李老師學教是這樣學法的。這個根紮得很穩固，功夫用得深。你真的用功，進步就讓你産生喜悅。第一年要吃這個苦頭，到第二年就輕松，上一堂課的時間大概四個小時准備就行了。到第叁年，兩個小時就夠了，到第四年、五年，我一天准備可以講一個星期，那就法喜充滿了。所以十年之後，海外許多同修請我去講經，我就很輕松，每天他們伴著我去旅遊，晚上回來講經。准備的時間，講兩個小時，一個小時准備就夠了，真的是法喜充滿。
展開經卷，看看祖師大德的這些注解能看得懂，看到非常歡喜，字字句句裏頭有許多意思，無量義我還不行，我能看到很多意思，不是一個。我們在講臺上做報告就看聽衆，聽衆的根機，聽衆的程度，以及現前社會的影響，我們需要些什麼，根據這個來講，大家聽了才歡喜，才有受用。經是活的，祖師大德的注解也不得了，爲什麼？他們都是開悟的人，都是大徹大悟的人，他們所說的實在講跟佛經沒什麼兩樣。經裏面說得簡單，有很深的含義，他們把我們疏通了，這一疏通，我們就明白了。所以最重要的，我們現在也要學，我們已經入佛門，…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０八五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…