..續本文上一頁，語無倫次。太守見到他就下拜，而寒山、拾得不還禮傻笑，根本就不理他，兩個人就走了。他去追，追到之後，看到走到一個山上，山裂開兩個人走進去，山就合起來不見了，再也見不到。豐幹和尚也不見了，才跟大家說。這叁個人沒有一個人瞧得起，瘋瘋癫癫的，豐幹是阿彌陀佛，寒山、拾得是文殊、普賢。然後大家知道這個身分之後，從前他們唱歌，牆壁上寫的這些詩詞，把它搜集起來，現在《大藏經》裏面還有。
你看佛菩薩示現做義工，侍候大衆，照顧得都很周到，給我們做榜樣。這個時代有沒有？肯定有，我們肉眼凡胎不認識，往往我們所瞧不起的、輕慢的，不曉得他是佛菩薩再來。那怎麼辦？祖師大德教導我們，你看每個人都是佛菩薩，那就不會漏掉，就不會錯。人人都是佛菩薩，行嗎？行，修行人就得要這樣做法。這個人見我就生歡喜心，是佛菩薩；那個人見到我，他就不高興，也是佛菩薩。這經裏面教我們修怨親平等，就在這境界裏頭鍛煉，鍛煉什麼？鍛煉清淨心。順境、善緣好，不能起貪戀心；逆境、惡緣不好，不能起怨恨心。清淨心、平等心，都是在日常生活當中修成的，鍛煉成功的叫會修行。不能說這個人我討厭他、我不喜歡他，那個人我喜歡他，你七情五欲還沒有放下，你是凡夫。真修行就在日常生活當中，就在處事待人接物之處，真練功夫。帶真隨俗，一定要懂得學無住，你看《金剛經》上教給我們，「應無所住而生其心」。而生其心就是前面習無量善巧，要生這個心，幫助一切衆生斷疑生信，幫助一切衆生改過遷善，幫助一切衆生轉凡成聖。在我們現前真正幫助衆生往生淨土，那就是轉凡成聖。
這個《楞嚴經》裏面講的，「由前妙行，既與佛同，則自行利他，善巧方便，具足不缺」，這個話講得很清楚。「經雲，既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住」。經裏面講的是比喻，道胎是比喻佛道，就好比人投胎的時候，在母親胎胞裏，這是接受如來的教誨，自己直下承當，願意做佛的繼承人，覺就是佛，胤就是佛的後代，就是佛子，真正要發心續佛慧命，弘法利生。如胎已熟，這在胎胞裏面長成人，這出生，所以人相不缺。用這個比喻來比喻菩薩自行利他，善巧方便，跟諸佛如來沒有兩樣，這叫方便具足住。由此可知，方便具足是利益衆生，真的，將四弘誓願「衆生無邊誓願度」做出來，完全兌現。
第六「正心住」，《疏鈔》裏面講「成就般若，故聞贊毀，真正其心，念不動故」。般若是智慧，智慧，心才正，這個第六是正心住，心才正。比我們儒家講得詳細，儒家講「格物致知、誠意正心」，是在第四；佛法在此地，正心是在第六，成就智慧。所以有智慧，聽到人家贊歎，心裏如如不動，對待人謝謝，心裏沒有覺得贊歎就生歡喜。如果贊歎你你很歡喜，毀謗你你就很怨恨，你不行，你是凡夫，你在佛法上沒有得受用，你還是愚、迷不覺。真正智慧開了，覺悟了，不一樣，跟佛一樣，聞贊歎，謝謝，不放在心上；有毀謗也謝謝，也不放在心上。這個心清淨，這才叫正心，所謂是「八風吹不動」，不會受到外面境界影響，你這個心才得其正。如果外面小小境界動，你就受影響，我們今天講心浮氣躁，你什麼都沒學到。所以這個不能不知道，這個正心，念不動。
《楞嚴經》裏面說，「正心住，謂前行相，雖與佛同，心相有異，未名正心」，前面無住，心行跟佛相同，但是心相有異，不一樣。「至此則心相不異，方名爲正」。行跟相的差別在哪裏？相由心生，境隨心轉，如果契入佛的境界，自然心相同。這是什麼人？如果沒有見性做不到！佛的相是圓滿的相，這個諸位要知道，因爲相由心生，釋迦牟尼佛所示現的，叁十二相八十種好。正心住的人，這個菩薩他跟佛所示現的，一絲毫差別都沒有。前面行同佛，相不同；到這個地方的時候，相也跟佛一樣，這就說明他修行的功夫成熟。相是自然轉，有念轉不過來，爲什麼？念是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，這要記住，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，有煩惱，佛的相不能現前。佛在經上告訴我們，轉輪聖王有叁十二相，沒有八十種好，八十種好是講細相，佛的叁十二相非常明顯，轉輪聖王有，沒有佛那麼明顯。相是福報，佛現這個相自然的，絕對沒有意思，爲什麼會現這個相？隨衆生心而應現，衆生希望佛來度他，他就現佛相；衆生喜歡菩薩，他就現菩薩相，都會現的是圓滿的相，這是感與應的現象。不是菩薩有意，所以經上常講「法爾如是」，就是自自然然是這個樣子。
我們看到正心，中國古人也是這樣教我們，標准跟佛法當然有差別，可是也很高！這是中國傳統的文化，中國人從小就接受這種教育。我們這種教育，現在丟掉幾十年，將近一百年，這樁事情我們要知道。在古代，一個人生下來父母就教，父母會教，他爲什麼會教？他的父母從小教過他，所以他也要如法炮製去教下一代。教什麼？教格物，物是物欲、欲望。格物就是要對欲望一定要控製，欲望有，人皆有之，一定要控製它、要約束它，不能讓它擴張。佛法對於欲望是叫你要斷掉，儒家不是斷掉，儒家講控製，有限製，自己能克製，這就是格物。致知，欲望要不能克製，智慧不會現前，你所求得的我們現在人講知識，你可以求得知識，你不可能求得智慧。這都要從小教！格物致知落實在哪裏？落實在《弟子規》。不但格物致知在《弟子規》裏面，誠意正心也在裏面，做人的基礎。智慧有了，你對人、對事、對物你會有誠信，那就是誠意，沒有虛妄，這個心才得其正。誠意，你處事待人接物那個心就得其正，這是中國傳統教導的。我們看到佛法裏面講的正心，它是心相不異，與佛一樣才叫做正，這標准高。所以這引用經說，這個經是《楞嚴經》，「容貌如佛，心相亦同，名正心住」。
我們再看第七「不退住」，清涼大師講，「入於無生畢竟空性，心心常行空無相願，止觀雙運，緣不能壞故」。這是講的不退，入於無生畢竟空性，這個入是契入，也就是心裏面與空性完全相應，也就是我們平常所說的，放下起心動念，是這個境界。這個境界就是大乘法裏面常說的法身菩薩，四十一位法身菩薩都住在這個境界裏頭，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著！不退的標准是依這個說的。從現相上，法身菩薩與遍法界虛空界十法界裏面的衆生起感應道交，衆生有感，他就現相，雖然現相，常行空無相願。這裏頭是叁樁事情，一個是空，一個是無相，一個是無願，它這個無字是貫下來，無相、無願。「空、無相、無願」，在大乘教裏面，小乘教也講，叫叁解脫門。爲什麼要「住空」？一切法體性空寂，你不能把一切法常常放在心上，放在心上錯了。尤其在我們這個時代，我們讀大乘經，知道這樁事情，如果我們常常能夠保持空性，這個好！爲什麼？什麼煩惱都沒有，知道凡所有相皆是虛妄，我們的道業在這一生當中會圓滿的成就。如果心裏面有，有什麼東西？有六道輪回。說老實話，四聖法界沒分！
佛在大乘經上常講「萬法皆空」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就錯了嗎？佛法能不能放？不能放。爲什麼？《金剛經》上講得好，「法尚應舍，何況非法」，它說的法就釋迦牟尼佛四十九年所說一切法。世尊講得很好，爲什麼這些法要舍？這個法就像筏喻一樣，像我們坐船過渡，過渡在從前用竹筏，或者是用木筏渡過去，現在講渡船。渡過去之後你就把它丟掉，你就不能再要它，用這個比喻。我們現在是坐渡輪渡河，過去之後我們就離開渡輪，把渡輪舍掉你才能夠上岸，你要不肯離開渡輪你永遠上不了岸。所以佛經的筏喻是這個意思，你要能舍。坐在渡船上，心裏就沒有執著渡船的念頭，何況到達彼岸你上岸。佛這個比喻說，這個水就是六道，苦海無邊，渡船就是佛法，苦海你要舍掉它，渡船也要舍掉它，你才能到彼岸，這個比喻很好。所以世出世間一切法不要放在心上，要舍掉；佛法也不能放在心上，也要舍掉，你真的達到彼岸。彼岸是什麼？彼岸是自性，明心見性！明心見性不可以說我要依佛法，要是依佛法，你就留戀佛法，你就不肯放下佛法；換句話說，你有這個障礙你就見不了性。這種開示才叫真正究竟的大法。我們今天沒見性，還沒成就，我們得用它，這是工具，它能幫助我們成就。我們成就了，這個工具不要！好比生病我要吃藥，病好了藥就不能再吃，再吃就又生病了，就這個道理。所以病好了藥就舍掉，我們見性，法就舍掉，不舍掉不能見性。所以說空的義理很深，應當要學。
第二「無相」，不要執著相，相有沒有？相有。爲什麼不要執著？相是幻相不是真的，現在我們知道刹那生滅。彌勒菩薩講得很好，念，念頭是能現相，相是所現，相裏面就有識。他說念、識，實際上它是講叁個字念、相、識，這是阿賴耶叁細相，念是業相，相是境界相，識是轉相，阿賴耶叁細相。極其微細不可執持，它的速度非常快，生滅的時間非常之短，你無法執持。所有一切現象它的體就是阿賴耶，阿賴耶能變，法性能現，阿賴耶能變，這才真正叫從根拔除！好，這個方法教得好。我們對於一切相，可以受用、可以欣賞，不能夠執持。就像我們看電影一樣，看電視這是屏幕裏面，你可以欣賞，你不能說是我要控製它，我要得到它，我要占有它，那就錯了，你永遠得不到。所以你要曉得相，佛在經上常常用「夢幻泡影」來比喻，真的是像夢幻泡影，所以你要認識它，你就不執著它。這個願，「無願」也叫無作，我們要不要作？要作，作而無作就對，你才真正得到解脫。解是把煩惱化解，脫是脫離六道、脫離十法界，脫離煩惱生死，脫這個，這叁種解脫門。對於相不執著，對於作也不能執著，作不爲自己爲衆生。菩薩來到這個世間來幹什麼的？爲衆生，是來幫助這苦難衆生，這個人是菩薩。凡夫生在這個世界上爲誰的…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…