大方廣佛華嚴經 (第二０八一卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，最後的一段「別陳其名」。
我們學習清涼大師的《疏鈔》，學習到第八「童真住」，今天我們接著看第九「法王子住」，大師的注解不多。「從法王教生解，當紹佛位故」，雖然只是一句話，這個裏面意思非常之深。學佛終極的目標是要證得佛果，也就是一定要回歸自性，賢首國師所說的妄盡還源。十法界裏面依正莊嚴都不是真實的，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」。我們這一生當中有幸遇到佛法，更幸運的，遇到好老師、遇到大乘經教，許多年來樂此不疲，多多少少是契入少分，少分的受用也相當可觀。所以這句話我們能夠體會，從法王教生解，對於宇宙人生的真相明白了一些，徹底明了那我們還不夠，不敢說，多少明白了一些。明白一些，對於我們，用現在的話來說，宇宙觀、人生觀就不一樣。我們怎麼看宇宙、怎麼看人生、怎麼樣看自己，確實跟沒有接觸佛法之前不一樣。沒有接觸佛法之前，確實，哪個人不是自私自利，哪個人不是以爲身是我？人生在這個世間目標是什麼？追求名聞利養，追逐五欲六塵，確實是如此，我們自己也不例外。學佛之後，才把這個錯誤的觀念修正過來，知道什麼？尤其是《華嚴》大經，知道整個宇宙一切萬法跟我們自己原本是一體，一個真心所現，也是一個阿賴耶所變，心現識變。這是講什麼？這是佛經裏面講倫理、道德，真的講到究竟圓滿，曉得十方叁世無量無邊諸佛是我們心現，真的是自性彌陀、自性釋迦、自性毗盧遮那。回過頭來再看看我們叁惡道，也是自性畜生道、自性餓鬼道、自性地獄道，沒有離開自性。自性是能生、能現，阿賴耶是能變，阿賴耶是什麼？妄心。自性是真心，真心能現、能生一切萬法。妄心讓這些所現、所生的産生變化，妄心就是起心動念、分別執著，就這個東西。關系搞清楚了，就不糊塗，不會胡作妄爲，知道過去自私自利、損人利己是錯了，那是真的造了惡業。
一真法界裏面純淨純善，所以稱爲極樂世界。極樂世界不僅僅是阿彌陀佛的淨土，一切諸佛如來的實報莊嚴土都叫做極樂世界，這個要知道。我們知道這個世間有許多不同的宗教，這些宗教他們修行終極的目標，有的說是天堂，有的說是天園，名稱不相同，其實都可以稱之爲極樂世界，不過極樂世界這個裏面的淨善真的是有差等的。實際上，我們現在了解，實際上是平等，爲什麼會有差等？你就拿《華嚴經》來說，初住菩薩就生到毗盧遮那佛的實報土，爲什麼釋迦牟尼佛還給我們講實報莊嚴土裏頭有四十二個階級，十住、十行、十回向、十地四十個階級，上面有等覺、妙覺？這就是說，同在這個世界裏面，感受的純淨純善的程度不一樣，愈低的他感受得粗，我們可以這樣說，地位愈高的感受得非常微妙，有粗細之分。爲什麼？雖然他們煩惱真的斷了，起心動念、分別執著都沒有，他還有無始無明的習氣，這個東西沒斷。這個東西實在講斷不了，沒有方法斷。所以到這個境界裏面怎麼個修行？無功用道。古大德有所謂「此處用不得力」，這是真的，爲什麼？你稍微一用力，不就起心動念了嗎？起心動念就墮落了。沒有起心動念，你怎麼用功？所以到這個境界裏純是利他，絕對沒有自利。就像觀世音菩薩弘願裏頭所說的「千處祈求千處應」，千不是數字，是講多，遍法界虛空界裏面苦難的衆生，哪個地方有求他，他哪個地方就應，感應道交，幫助衆生離苦得樂。就這麼一樁事，除這樁事情之外，沒別的事。幫助衆生離苦得樂，首先現身，現同類身，我們人間求他，他現人身；天人求他，他現天身；畜生求他，他現畜生身，不現同類身沒法子溝通，溝通一定要現同類身，這就對了。衆生有感，真的起心動念，不起心動念的時候叫冥感，實際上自己起心動念自己不知道，那個心太細了，自己不曉得。但是這個波動，佛菩薩已經接收到，他一接收到，立刻就有反應，這個反應就是應。佛菩薩的應，不但沒有分別執著，就是連起心動念都沒有，他這個應叫法爾如是，自自然然，這是性德。我們要不從《大方廣佛華嚴經》，我們怎麼能知道這些事情？
我們知道了，能解、能信，現在當前必須要做的功課，就是我們要能行才行。怎麼個行法？日常生活工作照辦，你在什麼崗位，盡心盡力把你本分事情做好，爲社會大衆造福，自己決定不爲名聞利養，不爲五欲六塵的享受，這個人就叫菩薩，這就叫修行。所以修行裏頭有自利、有利他，利他就是爲大衆服務，自利呢？自利就是放下萬緣，這真的自利。爲別人服務還要講報酬，那就錯了，那就是生意買賣，那不是菩薩，那是六道凡夫，六道人都是這麼幹的，所以他出不了六道。他如果反過來學佛菩薩，爲一切衆生服務，心裏面痕迹都不著，妄就盡了，你才能還源。妄盡，定慧現前，爲一切衆生服務，福德現前，佛家不是常說嗎？福慧雙修。如果你只有放下，沒有爲別人服務，你有慧，你沒有福報，沒福；爲別人服務，自己不肯放下，有福沒有定慧。這都是佛在經典上教導我們的，我們搞清楚、搞明白了，應用在生活當中，生活就是修行；應用在工作當中，工作是修行；用在處事待人接物當中，哪一樣不是修行？你說什麼地方不是道場，什麼時候不是道場？大乘佛法多活潑。所以，清涼大師在這部經上給我們講四種無礙，理無礙，事也無礙，理事無礙，最後是事事無礙，這真的叫得大自在。事事無礙，我們前面學的八我，「八自在我」，你全都現前。
這樣好的課程，究竟圓滿的法門，法是方法，門是門道，給我們什麼？給我們究竟圓滿的幸福。早年方東美先生把《華嚴經》介紹給我，說這是世間找不到的，你有機會遇到要感到非常幸運。這真的，不是假的。我們怎麼樣才能對得起我們這一次的遭遇？百千萬劫難遭遇，我今天遇到了，我怎麼對得起它？要認真努力學習，依教奉行，修行證果，就對得起。如果沒有修行證果，你把它當作一種學問來研究，也行，在這個世間可以得一個佛學博士，可以接受學校聘請，你將來可以做個名教授，實際上你沒有辦法超越輪回。這不是佛菩薩、這不是老師對你的期望，老師對你的期望是希望你這一生當中成佛、成菩薩，你真得受用；至少你要超越六道，算小成就，超越十法界是大成就。如果拿這個東西去換世間名聞利養，你的損失就太大了，那你簡直是不識貨。像拿一塊金條去買塊糖吃，那自己就真不識貨。
所以我們確實是感激，此地講的法王就是釋迦牟尼佛，王是自在的意思，佛在一切法裏面得大自在，像前面所說的，一字一句能說出無量義，這是自在。當紹佛位故，這句話重要，紹是繼承，繼承佛的地位。這個話怎麼講？繼承釋迦牟尼佛，把佛法全心全力的介紹給有緣衆生。這句話要記住，大乘教裏面佛常講，「佛不度無緣之人」，佛的慈悲心是圓滿的，決定沒有差別，爲什麼不度無緣人？無緣人他不願意接受，不是佛不幫他，他不能接受。你要把佛法送給他，他毀謗，佛不忍心，毀謗佛法有罪業，而且罪業很重，佛不能害衆生。他不能夠信受的時候決定不去碰他，在旁邊等著，到哪一生哪一世他的緣成熟，佛就把佛法送給他。所以這個世間衆生的根機分叁等，上等的叫根成熟了，這個是諸佛如來特別照顧你，爲什麼？他在這一生當中肯定有成就，就是說他能信、能解、能行，後面一定有能證。在末法時期，念佛往生淨土就是證果，就是圓滿，根熟的衆生。第二等的，第二等的是能信、能解、能行，他不想求證，他對這個世間還有貪戀，還不想到極樂世界去，還不想超越六道輪回，這是算第二等，中等的。佛對他們也不舍棄，幫助他們提升。都幫助，幫助你提升，希望你來生的時候繼續再學習，不至於往下墜落。第叁等的，根本就不相信，不能接受，他不相信，他也不能理解。佛還是不舍棄他，爲他種善根，什麼叫種善根？他看到佛像，阿賴耶識裏頭落了佛的種子。所以，造像功德不可思議，他這一生到哪裏看到佛像，他跟佛就有緣，但是這個緣這一生不會成熟，種子種下去了。聽到佛的名號，我們念阿彌陀佛、念本師釋迦牟尼佛，他聽到佛的名號，所謂「一曆耳根，永爲道種」，這個種子佛法裏稱叫金剛種子，落在阿賴耶識裏頭永遠不會磨滅。來生後世，遇到佛法的緣它就起現行，阿賴耶識有種子。所以古大德才說「佛氏門中，不舍一人」，一個人都不舍，慈悲到了極處。
我早年在大專佛學講座裏面上課，我送給同學們一串念珠。那個時候臺灣佛教風氣跟現在不一樣，那時候風氣沒有形成，同學不好意思說自己學佛，學佛也偷偷摸摸的學，不敢公開。爲什麼？怕人家笑話，笑他搞迷信。所以我就把這個道理講給他聽，我說你不要害怕，你拿著一串念珠，你同學看到這串念珠，他的善根就種下去了。佛，佛這個念頭就從他阿賴耶識裏生起來，你度了多少人！我說你們在學校裏面，每個人都有課本，課本通常都寫個名字，我說你不要寫名字，你寫個「阿彌陀佛」，寫個「觀世音菩薩」。人家一看，阿彌陀佛的，你看看，有意無意他就念了一聲，這是有形、無形你都在那裏度衆生，都在幫助同學種善根，好事情！我這麼一提倡以後，慢慢大家就也不在乎了，手上可以拿念珠，書本上可以寫名字，可以寫佛號，廣度衆生。這應該在十幾年之前，我在香港，香港從九七回歸之後，同修們又邀請我去講經，每年去一次，一次大概講一個月的樣子。我看到現在年輕人穿的襯衫、Ｔ恤，前後的圖案都是妖魔鬼怪。我看到這個東西之後，我說我們爲什麼不寫上「阿彌陀佛」？所以我們就做了很多，同修們穿了，你看穿這一件Ｔ恤在街道上走一圈，度多少人！多少人看到了，「阿彌陀佛」。所以，現在有現在給衆生種善根的方式，我們要學會。有人說襯衫上面寫…
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