..續本文上一頁嚴經》有沒有講完？早就講完了。還能不能繼續講？可以，長說、短說、深說、淺說。每一次我們講兩個小時，可以說都是圓滿的《華嚴經》，問題是你會不會聽。禅宗大德常常勘驗學生，問他「你會麼？」真會的人沒問題，怕的什麼？怕的是不會。爲什麼不會？夾雜著妄想分別執著就不會，放下妄想分別執著你就會了，字字句句無不稱性。既然稱性，性沒有分際，性沒有數量，自性裏頭沒有數量，所以我們講都是圓滿而沒有邊際的。
下面引「經雲」，這個經是《涅槃經》，因爲我們這個資料是從《涅槃經》裏面節錄下來的。「如來演一偈之義，經無量劫，義亦不盡，是也」。這絕不是佛在這裏說大話，這是實話。我爲什麼提起這樁事情？因爲這個世間很多人對於佛法沒有深入理解，産生一種誤會，我初學佛的時候，臺灣大學有一位教授，也是很有名的教授，他教的是考古學，年歲大概大我應該是二十歲的樣子，他就給我說，他看過《金剛經》。我說你對《金剛經》怎麼看法？沒什麼，像兩桶水倒過來倒過去，他說看了佛經，釋迦牟尼佛很會說大話，我們一般人說不出來的他都能說出來。那是個名教授，高級知識分子，而且是專攻考古學的，還有這樣的偏見，那一般所謂學者我們就可想而知。也正印證了《華嚴經》上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。要什麼人來講？有修有證的人，他就不會講錯，如果不是有修有證，很容易起誤會。爲什麼？像這裏說一首偈裏頭含義無有窮盡，我們一般學文學的人看到，這是形容詞，這是誇大，這不是真實的，總是以這種想法來解釋，而不知道稱性功德的意義。稱性很難講解，佛經裏頭有比喻，也比喻得很好。佛把自性比喻成大海，我們衆生這種想像的念頭好比一滴水，這一滴水滴到大海裏面去，跟整個大海融成一片，這就好比一首偈跟自性相應，它投到性海裏面去，與自性相應，就沒有邊際。佛這個比喻，比喻得好，一滴水，離開大海的時候是一滴，很小，滴到大海之後找不到了，在哪裏？整個大海都是。比喻只能比喻彷佛，沒有辦法比喻到恰好。所以確確實實一字一句，佛要是來講，就是明心見性的人他來講，意思都說不盡。佛說經怎麼個說法？有原則，看對象，你的程度淺，給你淺說，你的程度深，給你深說，佛無有定法可說，同樣一句偈，有無量無邊的說法。一首偈如是，一部經亦如是，它是活的，它不是死的。
我們明白這個道理，你就看《金剛經》，這大家熟知的。《金剛經》分量不大，在中國流傳很廣，你看看自古至今講《金剛經》的人，注《金剛經》的人，有多少？五百家，每個人注的不一樣，每個人講法不一樣，如果一樣那就跟古人雷同，你就不能傳下來，不一樣。爲什麼他講的不一樣？講經法師他出生的時代不一樣，不同的時代、不同的地區、不同的文化程度、不同的生活方式，所以講法就不一樣。所以佛經是活的不是死的，要誰去講？真開悟的人，開悟的人他活潑，不是開悟的人，完全照古人的講法來講，把經都講死了。這我們見到，許多講經的法師，老法師，都是根據古人的注解來講。那我們得想，它是唐朝人的注解，講的是唐朝人那個時候，那個時代的需求，換句話說，要我們回到唐朝去做唐朝人，你才能得受用，現在用不上。如果在外國，那問題更嚴重，對外國人講經，用唐朝的注子，叫外國人去做中國人，還得做中國唐朝古人，他能幹嗎？這種講經的方法不切合實際，讓人不得利益。但是你要曉得，自古以來朝朝代代這些注解你都可以參考，你要是真會的人，懂得的人，你一看他的著作，就曉得那個時代的人他需要什麼，你看他講的，他適合那個時代。每一個朝代它不一樣，你就能看出他當時講的那個對象，對象的根機、對象的程度、對象的需求，統統都在裏頭。今天我們是看二十一世紀的時代，我們從那個地方吸取經驗、吸取教訓，融會貫通，今天的人需要什麼，所以世世代代有參考價值。
我們在學習的時候，不是要依照古人的複講嗎？那什麼？那是訓練，那不是你出去講經，是給你紮根，是給你打基礎，必須要遵守老師的教訓，老師怎麼講，你就怎麼講，不能加一個字。可是他時間有限，五年，所以五年你必須遵守。爲什麼？這種方法是戒定慧叁學一次完成，你守規矩就是持戒，你一門深入就是修定，真的叫你修定。你看你講這一部經，不需要你查參考資料，老師怎麼講，你就怎麼講，複講，你有你自己的意思，不准發揮，修忍辱波羅蜜，你不能不忍，你不能忍，你就不能得定，你能忍後頭才有定。真正定下來時候他開智慧，智慧開了之後老師開放了，什麼你都可以看，什麼你都可以學，智慧開了廣學多聞，智慧沒有開不可以，跟定老師。這個方法在中國行了幾千年，幾千年當中出了多少高僧、多少大德，都是這個方法訓練出來的。
我在臺中跟李老師也是這個老方法，他叫我守五年，五年之內限製很嚴，只能聽他一個人講經，別的人，出家在家都好，一律不准聽，聽他一個人。看書，不管是佛經還是世間的這些書籍，關於文字部分都要經過他同意，他不同意的不准看。第叁個條件，我沒有親近他之前我親近過方老師、親近過章嘉大師，還算很單純，過去親近兩個老師，時間不算長。我親近前面的老師大概是四、五年的時間，他不承認，你以前親近過的老師，他們教你的我一概不承認，到今天你拜我做老師，從今天起完全聽我的。所以我要講方老師怎麼講的，你別說，那個不算數，章嘉大師講也不算數，受這個嚴格的訓練。這個真的，這叫持戒，這叫修定。你也沒得想，不准你想，講東西完全複講他的，他怎麼講你就怎麼講，可以漏掉，但是你不能增加。很笨的方法，可是我們學了叁個月就有信心，爲什麼？煩惱輕了，你看很多東西不能看、不能聽，只能聽他一個人的，看的東西都經過他同意的，叁個月就覺得妄念少了，心清淨了，六個月就非常明顯，生歡喜心，不懷疑了，老師這個方法高明。
因爲以前我們不知道這是古人傳的方法，我們以爲是李老師的方法，真高明。到以後，十幾二十多年以後，我遇到演培法師，在新加坡，才知道這就是古人講的師承，老祖宗的老方法，從來沒有聽說過。因爲什麼？演培法師從小出家，跟谛閑法師，谛閑法師也是這叁個方法教給他，他沒接受。我是李老師這叁個方法教給我，我完全接受。所以我到五年，我見老師，我非常感激他，我說老師，我遵守你這個方法，我再加五年，他笑起來。根紮得穩，我自己感覺得我五年這個根不夠深，我遵守他這個方法，就是叁個條件，十年。怎麼學出來的？就是這個笨方法學出來的。這個方法一般人不相信，我剛剛接受的時候心裏在想，這個老師這樣專製、這麼跋扈，目中無人，好像除了他之外天下就沒有人了，最後想想，既來之則安之，就接受了。接受以後慢慢知道這個方法好(不知道這是老祖宗幾千年傳下來的老方法)，我們就更有信心。演培法師那時候也年輕，他就不能接受，他是偷偷的離開谛閑法師，走的時候沒有告假，沒有跟谛閑法師打招呼，他跑了，跑到廈門去，太虛法師在那裏辦佛學院，他就跟太虛法師去，所以他是閩南佛學院的學僧。但是他承認，真正學講經都是複小座，都是從複講出身，他講經也是以複小座爲基礎。所以這是過來人，知道祖宗的方法巧妙，世代相傳。現在的人不知道，把它廢棄掉，認爲這是古老的東西，不合現在科學方法，要用現在科學方法、科學精神，這很遺憾的一樁事情。所以古老的方法它是五年成就你的戒定慧，戒定慧是你修學的基礎，那就完全靠自己。所以我學了五年之後覺得還不夠，所以再加五年，然後才展開廣學多聞，在《大藏經》裏面看古今大德的注疏，講經就不再依靠老師所講的，這都是非常重要的綱領，真想學的人不能不知道。
最後的一條，「身遍諸處猶如虛空」，這是說「如來爲諸衆生處處現身說法，猶如虛空，了無形相可得，隨緣應化，自在無礙也」。這個說法我們能理解，我們能相信，不會懷疑，爲什麼？破一品無明，證一分法身，叫法身菩薩。法身菩薩是真佛不是假佛，這個諸位要知道。天臺大師講六即佛，第一句講「理即佛」，那是一切衆生，一切衆生皆有佛性，既有佛性當然是佛。所以《華嚴經》上說「一切衆生本來是佛」，這從理上講的，沒有一個不是佛。第二個講「名字即佛」，這就事論事，你現在是凡夫，你迷失了自性，造作種種業，受種種果報，你現在學佛了，功夫不得力，受了叁皈五戒，也做不到，這叫名字即佛，有名無實，不是真的。初學佛都是這個境界，希望你提升，提升一層，叫「觀行即佛」，觀是止觀，修定修慧你真幹，而且功夫得力，叫觀行位中。六道衆生裏面真正功夫用得好的都在這個位置上。在我們淨土宗裏面講，念佛功夫成片，功夫成片就是觀行即佛，決定往生。學其他的法門你沒有成就，爲什麼？你煩惱沒有斷盡，你現在的功夫只是把煩惱控製住，沒斷，所以叫觀行即。煩惱真正斷了，見思煩惱真斷了，那你位置就提升，那叫「相似即佛」，跟佛很像，不是真佛。這是哪些人？十法界裏面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裏頭叫相似即佛。爲什麼不是真佛？他還是用阿賴耶，雖然用阿賴耶，阿賴耶是妄心，佛用真心不用妄心，所以雖用阿賴耶，但是他能夠把佛的教誨統統做到，做得很像，很像佛，他這個不是真的，他沒有用真心。再提升，破一品無明，證一分法身，這是真佛，這就不是假的，「分證即佛」。就是說什麼？他證得了，他沒有圓滿，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這四十一位從初住到等覺，都是分證即佛。無始無明煩惱習氣斷盡了，那就是最高的，那是圓滿的，叫「究竟即佛」，究竟圓滿。
這是天臺智者大師給我們說的六種佛，我們是哪一種？當然理我們決定是有的，我們現在麻煩是什麼？在名字位中，觀行沒有得到。名字…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０七九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…