..續本文上一頁滿大千界。一塵身滿大千界者，謂如來法身，體無不遍」。謂如來法身，體無不遍，這就是我們剛才講的叁種周遍。賢首大師在《妄盡還源觀》裏面講這叁種周遍，他都是舉一微塵做例子。一微塵是身相，爲什麼？它是物質。這個物質很小，我們肉眼看不見，現在我們借用科學儀器，把肉眼看不到的這些微生物都看到了。細菌很小，肉眼看不到。這次我回來治牙周病，頭一天檢查，去照Ｘ光，現在的科學技術很進步，立體透視。醫生用一根針在我這個牙齒縫裏面，牙齒跟牙龈的地方，黑黑的溝，他在那挑了一點。那個東西我們講髒東西，就是針尖上那一點，他把它放在顯微鏡裏面，顯微鏡放大，把這顯微鏡裏觀察到的狀況用電視屏幕顯示出來。電視屏幕我一看，嚇壞人，裏面許多的小蟲，就像小蛆一樣，密密麻麻。怎麼那麼多？我問醫生。平常看那一點點，這根本沒注意的，針尖上那一點點髒東西，怎麼會這麼多？他說：你這是嚴重的牙周病。我說：你放大多少倍？放大叁千六百倍。那個細菌看來像小蛆、小蟲一樣，都在那裏動，把牙根吃掉了，那個牙齒不能用了，一定要拔掉。這叁千六百倍，我們就看到了，看得很清楚。它是不是微塵？恐怕不是的，佛經上講的微塵比這個還要細，放大叁萬六千倍也許能看見。現在科學技術真的有這個能力，我們看到原子、電子、原子核，看到基本粒子，現在看到最小的叫誇克。
佛法裏面講微塵，講色聚極微、極微之微，最小的叫極微之微。阿羅漢的天眼能看到微塵，色聚極微阿羅漢看不到。佛法不用儀器，用什麼？用你的清淨心，你心愈清淨，你去看東西，細小的東西你都能看見，那是清淨心去看。舉這一粒微塵，這一粒微塵是基本的物質，我們現在所看到的一切物質現象，就是基本物質組成的。我們這個身體，是多少微塵組出來的！佛在經上講，這一粒微塵叁種周遍。微塵裏面，微塵是物質現象，物質現象裏面有精神現象。在覺而不迷的時候，它有見聞覺知，這是精神現象；它在迷的時候有受想行識，它一迷就變成阿賴耶，阿賴耶有受想行識。所以體無不遍，這一微塵周遍法界，這一微塵含容空有。這含容空有，含是包含，容是容納。我們佛門有兩句話，這大家都知道的，叫「心包太虛」，那個包就是包含，心包太虛；「量周沙界」，那個量是遍法界所有現象它統統都包括，量周沙界。我們中國古人常講「量大福大」，你看看，每個人的本性，他的心量就是這麼大，包虛空、周沙界，都是這麼大的心量。那現在變得很小，怎麼小的？自私自利，都看錯了，都把身看作我，所以我們的心量就出不去這個小的身體，這個軀殼。你的心量這麼一點點大，兩個人在一起都不能包容，你說多可憐！原本的心量是包虛空、包法界的。
底下說，「故一塵之身，與法身之量同一廣大」。這《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虛空法界，小是一微塵，一微塵跟遍法界是一樣大，就是沒有大小，這叫入不二法門，不二就是一真。所以在一真法界裏頭沒有大小、沒有遠近，所有一切對立在那裏頭全沒有了。講到最究竟，能生、能現，心性；能變的，阿賴耶，所變的物質現象、精神現象、自然現象都沒有對立，一即是多、多即是一，完全圓融了，跟自性融合成一體。佛法裏有所謂「芥子納須彌」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一樣，這樣小的芥菜子，須彌山很大，芥菜子裏面可以容納須彌山。須彌山沒縮小，芥菜子沒有放大，它怎麼容納？我們怎麼想也想不通，認爲什麼？這不可能，可是實際上是真的，不是假的。須彌山是自性變的，芥菜子也是自性變的，只要跟性一相應，大小就沒有了，對立就沒有了。
我們學佛終極的目標，就是希望能明心見性，見性成佛，我們爲什麼見不了性？見不了性的事情，就是自己放不下。放不下什麼？頭一個，放不下我，身是我，你怎麼能見性？修行頭一個就是要把我放下。佛法跟世法最明顯不相同的地方就在此地。我們世間人無論做什麼，沒有忘記我，爲我做的。爲我、有我，做再多的好事，在佛法裏面說什麼？這是善福，不是功德，福德，爲什麼？因爲你有我，你所做天大的好事都是福德。什麼是功德？功德是無我，做再小的好事也是功德，他無我。爲什麼說有我就不是功德？諸位要曉得，佛法是教你明心見性，有我，這是頭一個障礙，你見不了性。實實在在講，你也出不了六道輪回，有我就出不了六道輪回。所以佛教我們要把我放下，這假我，你放下假我有真我，這八自在是真我。真我是什麼？真我是法身，法身是真我。大的法身是虛空法界，小的法身是一粒微塵。沒有大小，自性裏頭永遠不會有對立的事情發生。
所以我們學佛從哪裏學？要從把我淡化，不要常常想到我。常常想到我的人很困難，他脫離不了六道輪回，要忘我。第二個，要放下對立，我跟一切人不對立，跟一切事、跟一切萬物都不對立，爲什麼？我們是同一個體，自性，法性，同一個體，你怎麼可以對立？起心動念想別人，不要想自己，我們才能夠契入佛菩薩的境界。對立是所有一切煩惱的根，因爲你有對立才會有誤會、才會有矛盾、才會有沖突、才會有鬥爭。首先要把對立放棄、放下，你的心才會得清淨。永遠不跟人對立、不跟人沖突，保持什麼？心平氣和。這種心態要用世間人來講，你會得到健康長壽，你永遠生活在喜樂之中。這是真正的美好，我們中國人講幸福美滿，充滿喜樂。與人對立，裏面就有怨、就有惱、就有煩、就有恨，那個麻煩大了。這個東西是疾病的根源。佛法講，貪瞋癡叫叁毒煩惱，最嚴重的。內有叁毒，外面才會感染；內裏頭沒有叁毒，外面的病菌你不會感染的，現在醫學名詞叫免疫力。所以我們在經論上看到的，沒有聽說佛菩薩生病。佛菩薩生病，那是故意示現的，不是真的，他那是屬於一種教學的手段，他不是真的。這我們相信，這不是假的。所以是「大千世界悉皆充滿」，就是這一塵之身也是遍法界虛空界，「自在無礙」。
第叁，「大身輕舉遠到」。「大身」，像佛經裏面給我們介紹的盧舍那佛，華藏世界的報身佛，身有無量相、相有無量好，那現大身，極樂世界阿彌陀佛的報身，都是大身，「輕舉遠到者，謂如來廣大之身，飛行輕舉，無遠不到，自在無礙也」。這個話是世尊隨順凡夫情見所說的，從這裏我們自然能體會到，佛說法依二谛，第一個是依真谛，這給你講實話，諸法實相。可是講真谛，確實很多初學的人不能理解，不能理解，要方便說，他所能理解的境界跟他講，他都能接受。這是佛說法兩個原則，怎樣教化衆生。那要是講真的，我們知道，有沒有來去？沒有來去，來去是假相，不是真的。在我們日常生活當中，有沒有看到來去？我們看到都有來去，其實全看錯了。如果你要真的看到真相，你才曉得，不來而來，去而不去，你有沒有看到？我在年輕的時候，那個時候也出家了，有個老居士知道我很喜歡攝影，送了我一個攝影機。那是從前老式的，電影的攝影機，他送我一套設備。所以我玩過這些東西，就是拍攝電影。那個幻燈片，膠卷，一張一張的，我這裏還有。這是電影的膠卷，一秒鍾二十四張，當時我們用這個膠卷，一卷好像是四分二十秒，拍一卷帶子大概需要十個膠卷，成本也很高。然後再把它沖洗出來剪接，我們出去玩的時候，自己都能夠把它照下來。現在這個淘汰了，現在被電視攝影機取代，它不要用膠卷了。
膠卷一秒鍾二十四張，你從那邊走過來，走一秒鍾二十四張，十秒鍾就二百四十張。這十秒鍾，你有沒有從那走過來？沒有！你看，我給你拍攝的，一張一張的，沒動，前一張不是後一張，後一張不是前一張，張張獨立的。我從這個現象裏面，想到《楞嚴經》上講的兩句話，我有一點體會到，《楞嚴經》怎麼說？「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。我們用照相機照噴射飛機，現在噴射飛機的速度，飛到快速度的時候，一個小時一千公裏，我們用五百分之一秒的速度，或者是用千分之一秒的速度，它在空中飛行，我們去照它，它是靜止的，它沒動。我們用攝影機去照，照個一分鍾、兩分鍾，它從這邊飛到那邊，動了沒有？當處出生，隨處滅盡，每一張、每一張都沒動，等於把真相顯示出來了，哪裏有動！六祖能大師見性的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，這話說的是真的，一點都沒錯。在動中看到不動，那個動是假的，不動是真的；在生滅當中看到不生不滅，動靜不二，生滅不二。所以說飛行輕舉，無遠不到，這個自在無礙是隨順衆生說的。「經雲，如來能以滿大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙，是也。」這是法身如來爲六道十法界裏面的有情衆生表演、示現的。給你說真的，真的是當處出生、隨處滅盡，這是真的。所以佛菩薩現神通爲我們表演，也是接引衆生的一種方法。
第四，「現無量類常居一土。謂如來雖爲衆生現衆類之身，而所居常在一土，自在無礙也」。常居一土是哪一土？常寂光。好像我們現在看電視，常寂光是什麼？常寂光是電視的屏幕，屏幕幹幹淨淨，什麼也沒有，它能顯相，無數的頻道。我們現在一般看的電視大概都有幾十個頻道，一百多個頻道。你打開哪一個頻道，它的影像都能現前，不管你換什麼頻道，沒有離開這個屏幕。這個屏幕就好像是一土，自在無礙！在這個屏幕上，我們也能看到，你在那裏按這個頻道，你一按，它出來、出現了；你再按，它停止，不是在這個屏幕上當處出生隨處滅盡嗎？你有沒有體會到這個情形？我們實際生活就是當處出生、隨處滅盡，跟屏幕沒兩樣。我們的屏幕是常寂光，常寂光不是物質也不是精神，六根接觸不到，眼耳鼻舌身意統統緣不到。六根能緣，可以緣到阿賴耶，緣不到自性，爲什麼？阿賴耶是障礙。阿賴耶從哪來的？從起心動念來的，就是無始無明，從這來的。無始無明斷了，不起心、不動念，…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０七八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…