大方廣佛華嚴經 (第二０七九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，本分最後的一段，別陳其名。
我們學到第叁修行住，清涼大師注解的不多，「巧觀空有，增修正行故」。怎麼樣巧觀？我們在本經裏面說的修行住的菩薩，他所修的十種行，觀一切法，我們學到第四，「觀一切法無我」。在末後有一句，爲什麼說他無我？他沒有真正證得八自在故，八自在是真我。所以我們將八自在找出來，過去這麼多年，前面我想應該是學過，隔的時間太長，我們閻浮提衆生很健忘，所以多學幾遍決定有好處。所以前面查出來，我們學到第六「得一切法如無法想」，這一條很重要。得一切法爲什麼要無法想？佛在大乘教，尤其在《般若經》裏面，許多次的告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上告訴我們，「一切有爲法，如夢幻泡影」，有爲法就是刹那生滅。我們仔細去觀察，哪一法不是有爲法？所有的物質現象，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是經教裏常講的四相遷流，變化，這是有爲法。
法相宗入門的課程《百法明門論》，把世出世間一切法歸納爲一百類，稱爲百法，百法明門，百法展開就是遍法界虛空界的一切法。這百法講什麼？講兩樁事情，一個是講一切法，一個是講無我，一切法無我，真的無我。這個無我就是我們此地學的八種自在，在這一切法裏面都看不出，所以這個我是假的，我不是真的。這八種自在如果你都得到，真我就現前。我們現在雖然沒有能力證得，應當知道，知道佛經裏講的有真我。得一切法，誰得？初住以上的菩薩得到。《華嚴》初住以上，妄想分別執著統統放下，尤其是妄想，不起心不動念，這個境界裏面才真正是得一切法無得想，沒有得的這個念頭。怎麼得到？緣，緣生我們叫它做得到，緣滅我們叫失掉。確實只有緣生緣滅，哪來的得失？所以緣生的時候不起心不動念，緣滅的時候也不起心不動念，所以他得自在。凡夫患得患失，沒有得到想得到，得到之後又怕失掉，所以無論是得或失，都起分別執著，這就錯了，起分別執著叫造業。這個現象不但六道裏頭全有，天道，天也很複雜，二十八層天，愈往上面去他愈淡薄，他並沒有真正失掉。甚至於我們在四聖法界裏，看到這些聲聞、緣覺、菩薩，好像他們對於得失已經不放在心上，這是真的，但是他還有得失微細的習氣存在，這個習氣要是斷掉之後，他就超越十法界。這個習氣不能帶到一真法界，帶到一真法界只有無始無明習氣。我們明白這個事實真相，在日常生活當中，無論看什麼事情，要看得淡，不要執著、不要分別，就好，那就很如法。
修行一定要從紮根教育修起，諸佛菩薩示現在世間，頭一個釋迦牟尼佛，叁千年前出現在我們這個世間，爲我們做爲一個修學的好榜樣。諸佛菩薩應化在我們這個世間，就像《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身。實在說，男女老少、各行各業，有沒有菩薩？有，真有，你有緣就遇到，你沒有緣你遇不到。如果世間沒有這些佛菩薩現身，這個世界早就毀滅。有這麼多佛菩薩示現在其中，這個就是中國人所謂龍蛇混雜，凡夫是蛇，佛菩薩是龍。凡夫造作一切罪業，佛菩薩的心行純淨純善，把這個惡業沖淡，這個世間還能夠安穩的存在，這是諸佛菩薩無盡的慈悲。他在等，等什麼？等機緣成熟，我們一般中國人講，等你良心發現。什麼時候你良心發現，他就把正法傳授給你，良心沒有發現，傳正法你不能接受。你看現在一般年輕人，心浮氣躁，心定不下來。佛法的承傳要具足叁個條件，戒定慧，這才能接受正法，沒有戒定慧，佛菩薩再慈悲，雙手把正法捧著送給你，你沒辦法接受。我們前面講過加持，加分，佛菩薩加持一個人是相對的，這個人有一分功德，佛菩薩能加持他一分，就變兩分，這個人有十分功德，佛菩薩加持他十分，就變成二十分。如果我們自己沒有，一分功德都沒有，佛菩薩想加，加不上。不是他不慈悲，他很慈悲，念念不舍衆生，好像念念他追逐衆生，這是真正的恩德，這不是假的。我們跟佛菩薩求感應，沒有別的，真修、真幹，你才能得到感應，真幹就是緣。佛菩薩的教誨，你能知道多少你就做多少，知道不做跟不知道沒有兩樣。所以要真幹才能與佛菩薩感應道交。從哪裏做起？從十善業做起。我們現在依照《十善業道經》來做行不行？行是行，怕你做不到。這是什麼原因？這個原因你必須要懂得，十善業道下面還有基礎，你要沒有這個基礎，十善業道你修不成功。爲什麼古人都能做到，現在人做不到？古人有根，從小就受過倫理道德的教育，那是根。
佛在《觀無量壽佛經》裏面教導我們，佛法修學的總綱領、總原則，淨業叁福，叁條，依照這叁條指導去做，沒有不成功的。這叁條第一條四句話，我們想想我們做到沒有？第一個「孝養父母」，第二個「奉事師長，慈心不殺，修十善業」。前面兩句孝親尊師，這兩千年來在中國佛教裏面，落實在《弟子規》，儒家教育代替了，慈心不殺，道家的《感應篇》代替了。所以中國人不學小乘，有這樣的基礎，再修《十善業道》就沒問題。有這叁個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，對於戒律就很容易。戒律的基礎是《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀，你很容易做到，這是真正的基礎。沒有這個基礎，學什麼，學得再好，你變成佛門裏的一位學者。那就是什麼？能說不能行，你知道得很多，你做不到。所以真正做到，從孝親尊師，從因果，從十善業，然後叁皈五戒，具足衆戒輕而易舉你就做到。所以我們學佛，如果沒有這叁個根，你怎麼會有成就？我們在以往、在近代，看到許多人發憤用功、勇猛精進，真的把成績做出來給我們看，你想一想這些人，他有沒有具備孝親、尊師重道、深信因果、十善業，你想想他們有沒有具足？他雖然沒學過，他真具足。他要沒有這個條件，他怎麼能修得成功？這一點我們要知道。
德行的教育與認識字不認識字沒關系。中國在古代沒有那麼多學校，古代國家所辦的學校，都是培養各個階層領導人的。所以古時候讀書，「學而優則仕」，仕就是在國家機構裏面做公務員，他就是從事這個行業的，我們今天講從政。一般呢？一般都是私人辦的學校，私塾，私塾通常是家學，一個家族，這個家族的晚輩很多，子弟很多，請了好老師來教子弟。學得很好的，參加國家的考試，考試很優秀，被選中，國家就培養你，你將來就是國家各個階層的幹部。由此可知，私人辦學在中國發生了很大的影響力。私塾先生的教學，科目也繁多，各種學科都有。一般的教育，倫理、道德、因果人人都懂，不認識字的、沒念過書，他懂，他懂得做人，他懂得做事一些原理原則，終身遵守。所以家有家規、國有國法，這個社會是安定的、是有秩序的、是和諧的。人與人之間知道謙虛，知道尊重別人，懂得禮。雖然學校不多，他真受過教育，受過聖賢教育。現在學校是多了，多什麼？聖賢教育不教了，沒有這個課程了，所教的科學、技術，所以往往在科技上的確他有常識，可是他不會做人，不會做人怎麼能做佛？佛是人做的，先要學會做人，然後你才會作菩薩、作佛，這個很重要。
做人就必須要從孝敬父母做起，孝親尊師，這是聖賢的大根大本，我們不能不知道。爲什麼？我們的身體得自於父母，父母對我們有養育之恩，我們的智慧得自於老師，老師給我們法身慧命。一個人，無論是世法、是佛法，真正成就，得力於這兩個大恩人，知恩報恩。忘恩負義不會有成就，無論他有多大的福報，有多麼能幹，做多大的事業，最後都不會成就，爲什麼？像樹一樣，沒根。像這些道理古人都懂，現在人不懂，這不能怪他，佛在《無量壽經》上講得很好，爲什麼不能怪他？你看佛在經上講，先人無知。傳統的教育已經丟掉好幾代，滿清亡國之後我們就疏忽了，但是它的影響還影響了二十幾年。日本人在中國發動的戰爭，我們八年抗戰，這八年戰爭之後，傳統的文化影響沒有了。我們從這個地方算起，至少要算到四代。所以現在人他自己不知道，他父母不知道，他祖父母也不知道，曾祖父母可能知道一點，你怎麼能怪他？所以佛非常慈悲，先人無知，「不識道德」，不認識道德，「無有語者」，沒人教，沒有人講，「殊無怪也」，你不能怪他。我們聽了佛這個話心就平了，知道現前這個社會因緣很複雜，不是那麼簡單的，我們要生憐憫心。爲什麼？在因果裏面講，善有善果，惡有惡報，心行不善果報在後面。在這一生當中你要是遭遇到果報叫現報，也叫花報，像植物開花，來生後世叫果報，佛家講因果通叁世的，現報。生報是什麼？來生有果報，後報是第叁生以後。真的不是不報，時辰未到，時辰是什麼？時辰是緣分。因永遠不會喪失，叫阿賴耶保存的因，遇到緣，果報就現前，叫起現行。真正懂得、明了，肯定這不是假的，那麼我們起心動念、言語造作就不能不謹慎，時時刻刻防範自己犯過失。無意的是過失，要有意的那就是罪孽。不但罪孽有果報，無意的過失還是有果報，這不懂不行。所以真正修行心量要拓開，心量要大，要能夠原諒別人，凡事不要計較。
末法修行只有念佛最可靠、最穩當、最簡單、最容易。生到西方極樂世界，《無量壽經》四十八願裏面說，「皆作阿惟越致菩薩」，這個果報太殊勝，殊勝到一般人都不敢相信。阿惟越致菩薩是什麼等級的菩薩？大乘教裏面講七地以上，我們現在《華嚴經》上講的這個境界，就是阿惟越致菩薩的境界。到西方極樂世界煩惱沒斷，帶業往生就有這樣殊勝的果報。所以真正聰明人，老實念佛，萬緣放下。你念佛不成功原因在哪裏？你放不下，心浮氣躁，妄念太多。佛號甚至於念不成句，也就是南無阿彌陀佛六個字裏頭，你還夾雜著許多妄念，這個很可怕。所以要放下。妄念多了怎麼辦？多你要想方法…
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