..續本文上一頁真相；真相沒大小，真相沒有遠近，沒有遠近是沒有距離。所以世尊在《楞嚴經》上講，所有現象的發生，他說得好，「當處出生，隨處滅盡」，所以還是當處，當處出生，當處滅盡，沒有過去、未來，就是當下一念，那叫真相。每一個念頭接著那叫幻相，說真相也不對，爲什麼？它不存在，你說它一念，一念已經過去，《金剛經》上講叁心不可得。
但是你要曉得，心是能現能變，叁心不可得，就是所現所變的統統不可得。你要是從這裏悟出這個道理來，你就自在，你就真肯放下，你就能契入佛的境界，佛知佛見。所以它沒有表裏，沒有表裏就沒有內外。《還源觀》裏面講沒有內外，它講什麼？它講一塵，一粒微塵，一粒微塵裏面沒有表裏。說大，大而無外，沒邊際；說小，小而無內，這很不容易懂。所以我常常講這是《華嚴》的哲學，大而無外是宏觀世界，講宇宙，宏觀宇宙；小而無內這是講量子力學，現在科學向這兩個極端去發展。而佛法發展到圓滿，大小是一不是二；換句話說，沒有大小、沒有表裏。無表裏是真的，沒有表裏，大小不二，距離空間是遠近不二，從時間上來講是去來不二，過去跟未來不二，這是真的。現在科學還沒有講到這一點，佛法超前了，裏面有確實高深的哲學、高深的科學，這是事實真相。爲什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。這一體當中，小從一微塵、一毛孔或者是一毛端展現出來。大呢？大就是虛空法界，真的是一不是二。
這個事實真相明白，關系搞清楚，《華嚴》的倫理，倫理就是講關系。從我們自身來講，我們這個身體，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什麼關系？這是外表，裏面五髒六腑，是什麼關系？五髒六腑跟眼耳鼻舌身有什麼關系？一體，一個生命共同體，這是小宇宙。擴大呢？擴大是虛空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正莊嚴，跟我們什麼關系？像這種十法界在華藏世界裏面數不清，我們只可以用無量無邊無盡無數來說。無盡的諸佛刹土，每一個諸佛刹土裏面都有十法界，它跟我們有什麼關系？從微觀世界裏面講，每一個微塵、每一個毛端裏面，有虛空法界、有諸佛刹土，微觀世界裏面的諸佛刹土也有六道輪回，那個六道裏面每一個衆生還各個都有毛端，毛端裏頭又有十法界，重重無盡。這是什麼？這是自性，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。微觀世界裏面有世界，那個世界跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，一一微塵皆如是，一一毛端皆如是。很可惜這科學家沒有讀到《華嚴經》，要讀到《華嚴經》，他會大開眼界，他們從來沒想過這個事情，佛把這事實真相完全展現出來。明白這個道理之後，遍法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，所以菩提心現前，真心現前。
這個真心現前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切衆生苦，是自己苦。慈是與樂，也就是幫助遍法界虛空界裏面一切衆生離苦得樂，這是自己本分的事情。像父母對待兒女一樣，是他本分事情，他應該做的事情，沒有任何條件，這才叫大慈大悲。有條件那個慈悲就不能叫大，大是沒條件。所以佛法講慈悲，講四種緣。我們凡夫沒有大慈大悲，有沒有慈悲？有，什麼慈悲？「愛緣慈悲」，你愛他就對他很好，就很慈悲，不愛他就沒有慈悲，這是凡夫。凡夫裏面有大心凡夫，那個心量大的，跟自己沒有關系的，他也能照顧，佛說這種人叫「衆生緣慈悲」，他真正能做到像《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」，他這個心量就大，叫大心凡夫。我們世間人稱這種人叫聖人、賢人，他心量比一般人大，他能夠愛人類。不是人類他就不愛，畜生還吃它，這哪裏會愛它？他只有衆生緣慈悲。菩薩比他高一等，菩薩是「法緣慈悲」，都是有條件的。菩薩明白這個事實真相，沒有證得，聽佛說的，相信，所以心量也像佛一樣，一切衆生他統統都有慈悲心。到菩薩修行證果，明心見性，那叫大慈大悲，爲什麼？沒有任何條件。這是什麼？我們自己的慈悲心不斷向上提升，提升跟諸佛如來一樣周遍法界，愛心遍法界，善意也遍法界。這是什麼？真人，明心見性，真佛就是真人。不但是對一切有情衆生慈悲，對樹木花草也慈悲，對山河大地也慈悲，對虛空法界沒有一樣不慈悲，爲什麼？全是自性，離開自性沒有一法可得，這是佛陀教育的究竟圓滿。
所以，佛教實實在在說它是教育。我學佛就是發現這樁事情，那個時候我二十六歲，接受方東美先生的指導，重新認識佛法，它不是宗教，它是九法界裏面至善圓滿的教育，我是這樣看它，我也是這樣學習，它是教育。所以我這一生學佛學得很辛苦，苦在哪裏？苦在跟宗教脫節，宗教不能包容我。所以我一生沒有廟，廟裏頭客客氣氣的話，你在裏頭住個兩天作客，接待你一下，長住不可能，爲什麼？他們是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，過的日子過得非常辛苦。還有一點點安慰，所以還能支持著那是什麼？釋迦牟尼佛一生沒廟，他一生也是在外面流浪。我這個流浪比他還好一點，爲什麼？沒地方住，天天住的都還不錯。他每天住樹林、樹下，我每天還都有房子住，房子不是我的，借住的，還不錯，還有人肯照顧我，借住。物質生活還不缺乏，真的一無所有。所以想想的時候，想到釋迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在叁千年前把這個樣子做出來。
章嘉大師早年教我學釋迦牟尼佛，我已經學了五十八年，在形式上很相似，在實質上他老人家開悟，我還沒開悟。他老人家講的東西，留下來一些經典，我能看得懂，我懂得他所講的。而章嘉大師在五十八年前，我第一次見他面，他就教我「看破、放下」，那個時候年輕剛剛接觸，對佛法從來沒有聽說過，聽這兩句話似懂非懂，好像懂，實際上沒聽懂。可是我們有一個好處，孝順父母、尊師重道，所以對老師的教誨是認真去做。頭一天見面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛門，講了六個字。那一天我離開他老人家，他送我到門口，他拍著我的肩膀告訴我，「我今天給你講了六個字，你好好去做六年。」我真聽話真做了六年，學什麼？學放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢。習氣重，這一放下，遇到境界它又起來，跟這個習氣境界就做拉鋸戰，它拉我的時候我又再退回來，就是這樣幹法。可是六年之後，真的對於此地講的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，應了佛經裏面的兩句話，「煩惱輕，智慧長」。我遇到李炳南老居士，本來是想到臺中去聽他老人家講經，他就勸我學講經，我這講經是他鼓勵我的，他把我送上了講臺。非常好，爲什麼？因爲講經天天要准備，妄念就少，精神就集中。所以這麼多年來，走過世界許多國家地區，沒有染上惡習，靠什麼？就靠講經。天天講給別人聽，當然自己是最得受用的，也就是天天講給自己聽。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！
我是一個中下根性的人，不是上根利智，這麼長的時間薰習，逐漸逐漸的契入境界；如果不是長時間的薰習，會墮落。可是對外面的緣要懂得拒絕，外面緣最強、最厲害的，實在講在佛法講那是魔，現在這社會上最大的魔、力量最強大的是什麼？電視。你每天看電視就是面對著魔，你會不會受它幹擾？這個很可怕。所以我至少有五十年的樣子，沒看電視，電視從有彩色，我就沒有看，我以前看，初學佛的時候黑白電視。從有彩色之後，我們就跟電視絕緣。不看報紙，報紙、雜志、廣播，這些統統都遠離，你的心才會定下來。你天天不離開這些，你受它們的幹擾，受它們的薰習，這麻煩大！你怎麼能定下來？你怎麼能在經典裏，字裏行間看出它的味道？這是李老師以前告訴我的，看經、聽教，聽教是聽別人講經，一定要能看出、要能聽出弦外之音，你才真的會有受用。也就是祖師大德們所謂的，經典字字句句裏頭有無量義。所以你真正契入之後法喜充滿，你才真正肯定祖師大德說的一句話，「世味哪有法味濃」！世間是五欲六塵、名聞利養，這些東西味道比不上法味。佛經你真聽懂，真看懂，你自然會把那些東西淘汰掉，爲什麼？不能比。這裏面有喜悅，能夠把你自性裏面那個歡喜引發出來，常生歡喜心，法喜充滿。
世間聖賢的典籍也有法味，所以孔子在《論語》，你看第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，告訴我們，喜樂從哪裏來的？喜樂是從學習裏頭來的。學聖人之道會有喜樂，就是喜悅，它不受外頭刺激，它從內心裏頭生出來的。所以古人講「孔顔之樂」，孔子、顔回，他們確實對於五欲六塵、名聞利養非常淡薄。孔子周遊列國，目的是想當時的諸侯能夠用他，給他一官半職，他來施展他的抱負。他不是爲自己，用現在的話，他是爲人民服務，真爲人民服務，想有這麼一個機會，爲衆生不是爲自己。諸侯不敢用他，這年歲也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八歲，那是花甲老人。他七十叁歲過世的，所以他回家去教學，七十叁歲走了，就教了五年。孔老夫子在世作夢也沒有想到，他會成爲後人尊他爲萬世師表，他作夢都沒想到。那是什麼？他有真實的德行，他用真心，他不是妄心。這個真心，要是天臺大師說的，相似的真心，不是純真，純真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四聖法界的境界，他不是實報莊嚴土。所以真正的喜樂是從學習裏頭得來的，這個味道嘗到了，法味，你就絕對不會舍棄經典，經典比每天吃飯還重要。吃飯不重要，睡覺不重要，讀經重要，喜樂重要，人要生活在歡喜裏面，這真有樂趣，這就價值觀不一樣。
再看底下第二，「定能顯智慧同佛力者」，這前面講的第二個，「爲無作用定」，前面是講無作定體就是自性，無作用定就是自性起用，自性起用「能現無作用自然慧故。爲一切衆生皆具足如來自然智慧，爲迷境情起緣五欲心障故，以修無作定爲方便，佛智自然智便現故」。這說得好，自性起用它就能現無作用自然慧，這是什麼？前面講的是定體…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０六八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…