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大方廣佛華嚴經講記 第二0六七卷▪P2

  ..續本文上一頁這個裏面,佛沒這個說法。所以實報土也是虛妄的,也不能執著,一執著就錯了,一執著實報土就變成六道輪回,一分別它就變成四聖法界,所以境界是唯心所現、唯識所變。識是什麼?識就是分別執著,十法界是分別執著變現出來的。科學家今天發現的是用儀器來證實它的存在,佛法不用儀器,但是他證實,他用什麼?他用禅定。「淨寂光通達」,那個光就是智慧,叁昧智慧,叁昧是定,定到極處智慧生出來了。這個智慧生出來,智慧是照了,像《心經》講的「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,他照見了。他不用推想,他沒有想,都在面前,清清楚楚、了了分明。而六根的作用,現在我們知道,無論哪一個根,都是遍法界虛空界,他怎麼會不清楚?空間維次全沒有了。空間維次從哪來的?從分別執著來的。所以分別執著無有邊際,空間維次也是沒有數量的,這個科學家承認的,但是他們不知道空間維次怎麼發生的。是由分別執著發生的,我們把分別執著放下,空間維次就沒有了,這叫一真法界。所以一真法界的禅定,總是任理智之運爲,理是自性,自性本具的智慧它起作用。這個運爲就是我們今天講的作用,它起作用,它起作用幹什麼?起作用是幫助衆生的。衆生沒有感,它不起作用,衆生有感,它才起作用。這個感應,我們很多很多年想不通,爲什麼想不通?只要你有想就不通。這個道理我們清楚,你想怎麼會想得通?想是妄想,妄想能通,那我們都成佛了,那還得要放下妄想嗎?妄想是根本無明。想不通,在凡夫一般情形真是想不通。可是現在,現在有科學家把它證明,雖然不是完全證明,只證明一個小角,像冰山一樣,咱們看到一個小角,就明白了,就能夠肯定,這個事情是真的不是假的。

  我認識日本江本勝博士也有不少年了,我們也是老朋友。他做的那個水實驗,最初有同學在網路上發現,他做這個實驗報告,他們下載下拿來給我看,分量不多,只有四頁。我看到之後很歡喜,我說你們跟他聯系,那時候我住在澳洲,邀請他到澳洲給我們做報告。我們發的邀請函,他真的來了,給我們做了幾場報告。他到澳洲的時候,正好我又出國去講經去了,我沒有能接待他。二00叁年還是二00四年,我到日本去開會,特地到東京去訪問他,到他那個實驗室裏面去參觀,他給我做了詳細報告。水是礦物,它不是生物,他發現它能看、它能聽、它懂得人的意思,就是說它有見聞覺知。不但有見聞覺知,它有受想行識。爲什麼?彌勒菩薩講的。物質現象從哪裏來的?是從微細振動來的,就是念頭來的。一彈指叁十二億百千念,念念成形,水是物質,它有形狀,它成形;形皆有識,有識是什麼?這個東西裏頭有受想行識、有見聞覺知,所以水會看、會聽,懂得人的意思。我們以善的念頭對它,你看它反應的結晶多美,一個惡念對它,它反應的結晶很醜陋,這個我們真的看到了,我們相信佛經裏講的話沒錯,可以證實。科學家用儀器這些東西來證實它,佛法是用禅定,那比他更透徹,比他更深入。

  所以非有作有修欣厭之法,這是什麼?跟十法界裏面的定不一樣。十法界怎麼?有作有修。欣厭是六道裏面的色界天跟無色界天,那層次更低了。可是縱然是以欣厭法修到四禅,修到八定,也超越了我們現在的科學家。爲什麼?科學家只是天天在動腦筋、在研究,藉這個儀器來發現;數學,所以數學是科學之母,用數理、用儀器來觀測。他不像阿羅漢,阿羅漢把見思煩惱斷了,也就是說於世出世間一切法,他確確實實再沒有執著了。所以六道從哪來?六道從執著來的,只要你不執著,六道就沒有了。所以六道是一場夢,《金剛經》上佛的比喻,說得好,「一切有爲法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。頭一個你就觀六道,然後十法界也是個夢,最後告訴你,實報莊嚴土也是個夢。真正不生不滅,叫真如,那就是常寂光,常寂光是永恒的。惠能大師所講,它是清淨的,不染汙的,不生不滅的。在哪裏?就在當下。爲什麼?它是一切法的本體,一切法是依它而變現的,心現。

  這個心就是自性,就是真如。佛在經典裏面說這個名詞術語說了幾十種,都是講一樁事情。一樁事情爲什麼要說那麼多的術語?佛是教你不要執著術語,術語不是真的,你要懂得裏頭的意思,執著術語錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏面教我們,用什麼樣的心態去讀經、去聽教?頭一個教我們不要執著言說相,文字是言語的符號,不執著言說相,你就不能執著文字相。你能夠天天讀誦,不執著文字相,天天聽講,不執著言說相。再第二,不執著名字相,所有名詞術語都是假設的,給你講佛,給你講菩薩,你不要以爲真的有個佛,好了,你變成執著了,你執著真有個佛,說菩薩,你又執著有菩薩,凡所有相皆是虛妄,哪來的佛菩薩?這個話你能聽懂嗎?你聽了不覺得奇怪嗎?再告訴你,沒悟的時候,在迷的時候有,因爲你執著有、你分別有。覺悟了,覺悟他也不執著了,他也不分別了,沒有了。你說有,他不執著,你說沒有,他也不執著,他如如不動,不是隨著你的言語在打轉,你才懂得這個。

  所以這一句說得好,非有作有修,這是十法界說盡了,最後放下起心動念,你才能夠脫離十法界,十法界是假的,這一場大夢醒過來了。醒過來,那個境界是什麼?那個境界就是諸佛如來的實報土,還是個夢,叁重夢境,夢中有夢,那個夢裏頭又有夢。佛這個夢的比喻意思很深,最後的那個夢境是什麼?那是無功用道,絕對不是有作有修。古大德有一句話說,此處用不得力,就是形容這個境界,隨它去。在實報土,你的智慧德能全部沒有障礙了。障礙是什麼?障礙就是妄想分別執著。你現在妄想分別執著叁個都放下了,所以自性裏頭的德能、智慧德相完全沒有障礙,你就像觀世音菩薩一樣,應以什麼身得度就現什麼身,應該給他說什麼法就說什麼法,沒有定法可說。也沒有一定的形相,隨衆生心、應所知量,而應現都是當處出生、隨處滅盡,沒有來去。沒有來去就是沒有時間,沒有遠近就是沒有空間,我們今天講時間空間統統不存在。所以出生叫當處,滅盡也叫當處。出生、滅盡多久呢?你要記住,一秒鍾生滅是一千二百八十兆,這個波動的頻率。也就是它那個現象,那個時間只有一千二百八十兆分之一秒,就這麼長的時間。我們現在看的這個現象,看的這個現象是相續相,就像我們看電影一樣,在電影銀幕裏看的是相續相。你看那個鏡頭一打開,放映機鏡頭打開,一張幻燈片,打在銀幕上。整個宇宙現象就是這個樣子,張張不一樣,它有相似,不完全相同。所以我們說我們這個宇宙現象是一種相似相續相,不是真的,你要把它當真,你錯了。你了解這個事實真相,你再不會把它當真了,那你就是佛知佛見。我們迷得太久、迷得太深了,雖然佛給我們講得這麼清楚、這麼明白,可是我們在日常生活當中,剛剛提起來,立刻就又忘掉,非常健忘,所以自己還是做不了主。如果功夫時時刻刻能提得起來,自己就可以做主。這樁事情說起來容易,做起來真難。

  五十八年前,我第一次跟章嘉大師見面,我向他請教,他就把這個道理給我說出。他說佛法知難行易,知,你看放下不就是了嗎?真容易!可是你爲什麼放不下?你對於事實真相沒有透徹了解,透徹了解自然放下,還用得著人勸嗎?爲什麼?不可得,連身體都不可得,何況身外之物?你就會得大自在。所以釋迦牟尼佛爲我們講經說法四十九年,那是什麼?知難。凡夫成佛一念之間,念頭一轉過來他就成就,真容易。釋迦牟尼佛在印度當年的示現,叁十歲,菩提樹下夜睹明星,豁然大悟,這個念頭一轉,他是表演給我們看的。在中國唐朝時代六祖惠能大師,也給我們做了一個表演,他二十四歲,不認識字,沒念過書,學佛,一天經沒有聽過,沒有進過禅堂,也沒有進過念佛堂,也沒有進過講堂。五祖半夜叁更召見他,給他講《金剛經》,我們能夠知道,他不認識字一定是講大意,時間我相信不超過兩個小時。說到「應無所住,而生其心」,他老人家就豁然大悟,就把他自己悟入的境界做了報告,「何期自性,本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,五祖一聽,後頭不要講,衣缽就給他了。勸他趕快走,爲什麼趕快走?同行相忌,別人不能容他。他自己也知道,跑到獵人隊躲了十五年,十五年之後,大家把這個事情慢慢淡忘,他才出來。做給我們看的,放下不難,難在知,佛法確實是知難行易。放下執著就證阿羅漢,放下分別就證菩薩,放下起心動念就成佛,你看看它難不難?問題就是放不下。

  放不下,給諸位說,你必須要長壽,你要不長壽,你很難有成就。長壽有什麼好處?慢慢學,有時間。所以我以自己爲例子,那時候我年輕,很多人都給我算命,過不了四十五歲,如果我四十五歲就死了,佛法這些真相我永遠不知道。四十五歲那個關過了,真的那一年生一場病,那個關過了。那麼又要活個四十五歲的時候,我才把這些道理搞清楚、搞明白,所以沒有這個壽命怎麼行?壽命是時間,沒有這麼多的時間不行。可是真正有善根的人,那就太幸運,《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,所以這個善根很重要。什麼是善根?善根是對佛法,雖然沒學,他能信、他能解,你一講,他懂了。像惠能大師一樣,雖然不認識字,從來沒有接觸過,他相信,你一講的時候他能聽得懂,不但聽懂,他真放下,這個很厲害,這個叫善根。所以善根是講信解,福德是講修行,你真幹,這個人有福。所以我們看,我們這一生最難得的是遇到淨宗法門,如果不是遇到淨宗法門,佛經上講的這些你都明白、都懂了,放不下。放不下,還是繼續搞六道輪回,這一轉世的時候又糊塗、又迷了,叫隔陰之迷,從頭來起,談何容易。你遇不到緣,你就沒有法子從頭再起,所以人身難得,佛法難聞。得人身的多…

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