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大方廣佛華嚴經講記 第二0六五卷▪P2

  ..續本文上一頁打坐開悟的;還有人也不是參禅打坐,也不是聽經說法,看到花開花落開悟的,那是花草樹木;看到下雨天雨打芭蕉那個聲音開悟的;有人看到閃電開悟的,不定,不定什麼機緣。他以前也聽過、也看過,爲什麼不開悟?爲什麼在這一刹那當中開悟?那一刹那當中有佛力加持,他的緣成熟,就跟法慧菩薩一樣他成熟了,所以在那一刹那時間,那種加持加持他,豁然大悟。我們常常遇到這些事情,我們看到古人開悟,我們不開悟。惠能大師聽五祖講經,講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他豁然大悟。我們《金剛經》念了幾百遍也不開悟,「應無所住,而生其心」我們天天念,念一萬遍也不開悟。什麼原因?我們要曉得,我們沒有叁昧,沒有叁昧就是我們沒放下,放下,叁昧才現前。能大師比我們不一樣的地方,他放下了,他妄想分別執著統統放下,所以聽到這句就悟入了。關鍵你看看清淨心多重要,叁昧也就是清淨心,也就是平等心,得到佛力一加持,在這裏面産生覺心,覺就是豁然開悟。

  定從哪裏學?定從隨緣當中學。我們在《壇經》裏面看到,《壇經》前面一大段,也是最長的一段,敘說能大師一生的事迹。他不認識字,沒念過書,一天經都沒聽過,沒有遇到佛法之前是樵夫,砍柴賣柴的樵夫。現在這個行業沒有了,抗戰期間還有這個行業,這是苦力,生活非常清苦。到黃梅去參訪五祖,五祖知道他是個樵夫,就讓他到廚房去做義工,每天舂米破柴,還是幹他的本行,八個月。這叫隨緣。每天舂米破柴,他個子小,身體不重,所以他找了兩塊大石頭綁在腰裏面,舂米的時候就有了分量。那兩塊石頭現在還在南華寺,當年六祖綁在身上的兩塊石頭。所以,什麼事可以照幹,那叫隨緣,心裏怎麼樣?心裏什麼念頭都沒有,永遠保持自己心地的清淨、平等,《無量壽經》上講的「清淨平等覺」,他就保持這個。等待機緣成熟,諸佛菩薩肯定加持,加持的時候你自己也不知道,但是開悟了。開悟之後你明白了,你會非常感恩,感激佛菩薩加持,知恩當然就報恩,報恩就是弘法利生,續佛慧命。幾千年來世世代代,佛法就是這樣承傳下來,再大的磨難,佛法也不會被消滅,原因在哪裏?真有人幹。如果沒有人,佛法就在這個世間滅絕了。所以真正發心學習的人就是諸佛如來的傳人,這個人功德大。而這些人裏面,很多我們知道,佛門講的再來人。實在再來,哪個不是再來?我們從哪一道來的不曉得,每個人都是再來人。他是從佛道裏頭再來的,至少是從聲聞緣覺裏頭再來的,所以他生來就有一點定力,就不容易被外面環境染汙,我們從這些地方看。當然,在外表的緣,他父母對他的教育那是緣,因是自己過去生中的善根,他才能不會被汙染。

  「故須入叁昧」,底下這一句說得好,「以淨攀緣染習力故」,淨是淨化,叁昧是清淨心,清淨心淨化,淨化什麼?淨化攀緣染習力。我們今天天天都在攀緣染習力,都在這裏頭,我們沒有法子淨化;如果我們有辦法淨化,我們學佛的功夫就得力。你看它這有個淨字,這個淨字是關鍵的字眼,我們今天是它的相反,我們是染,我們的心染汙,也就是常常受環境的感染。合自己意思的環境就生貪愛心,貪戀,不合自己意思的環境就怨恨,這是隨著環境在轉,隨緣隨變,這個麻煩就大了,爲什麼?造的業愈造愈深,愈墮落愈嚴重,在搞這個。我們要想救自己,要想不墮惡道、不受地獄苦,惡道跟地獄是真的不是假的,你不能說它沒有,等到哪一天你發現它有,你後悔莫及。什麼時候?古人所謂是惡貫滿盈,你壽命到了,閻王小鬼找你的時候,你就後悔莫及,你那時候知道這事情是真有,後悔莫及。聰明人、老實人要相信古人言語,尤其是佛菩薩、聖賢,他們不欺騙人,他們不會說假話。所以《金剛經》上說,如來是五語者,如來說話是五種語。第一個是真語,他所說的都是真的,沒有一個字是假話。如語,如是什麼?他說的跟事實真相完全一樣,他不會加一點,也不會少一點,這叫如語。不妄語,不欺騙你,你能不相信嗎?你要不相信,他沒有吃虧,是你吃虧,這是我們不能不知道的。所以一定要相信,你相信,只有好處沒有壞處。認真努力去學習,常常要想到淨化。實在講,佛菩薩真的也告訴我們一服淨化劑,那是什麼?「南無阿彌陀佛」,這是淨化劑。心裏在浮動的時候,提起這句佛號,你就恢複正常。順境常常提起這句佛號,貪心就不起來;逆境提起這句佛號,怨恨就擺平了,恢複到清淨平等。保持著清淨平等,那就叫叁昧,保持的時間久了就生智慧,就是你自性裏面本有的智慧透出來了,就是這麼個道理。所以,你有這個能力把攀緣染習淨化,「無作真智方明現故」,自性本具的般若智慧,這個時候漸漸就現前。「以是義故,須入叁昧」,因爲這個道理,所以必須要入叁昧。我們在日常生活當中說用功夫,會用功夫的人他懂得這個道理,他在隨緣裏面保持著不變。無論在什麼環境,大風大浪裏面保持著冷靜,不會被外面境界所轉,你就有能力控製環境;你不被環境所轉,你就能夠轉變環境。《楞嚴經》上說,「若能轉境,則同如來」,你有能力轉外面境界,那你跟如來沒有兩樣。中國古人有一句諺語說,「靜裏幹坤大」,就是心地清淨,形容清淨心,那裏頭天地大。在中國過去,儒釋道叁家都重視叁昧、重視禅定、重視清淨心,這叁個名詞是一樁事情,清淨心就是叁昧,叁昧就是禅定,一而叁,叁而一。

  下面,大師在此地爲我們解釋什麼叫叁昧。「叁者雲正」,叁這個字意思是正的意思,「昧者雲定」,因爲叁昧是梵語音譯過來的,昧這個音意思是定,合起來就叫正定,「總言正定」,不是邪定,它是正定。什麼叫正定?完全符合自然規律,這叫正定。如果我們用意念控製,也能得定,那不叫正定,你是意念在控製的,你那個意念要消失的時候,定就沒有了,就失掉,所以那不叫正定。完全合乎自然,自然是什麼?自然是放下。真的放下,這叫正定,沒有昏沈、掉舉,沒有這個現象,精神飽滿,那你才能辦事。「無思所緣境也」,緣就是攀緣,境是境界,境界裏面有順境、有逆境,他統統都可以緣,他能緣境界,緣境界他沒有思,他用清淨心來緣。佛菩薩不但是清淨心,我們現在知道,菩提心裏面講的,真誠心來緣、清淨心來緣、平等心來緣、正覺心來緣、大慈悲心來緣,這叫做正定。正定不是每天盤腿面壁,盤腿面壁強迫你定下來,樣子好像是坐在那裏沒動,裏面還胡思亂想,那個得定叫邪定,那不是正定。我們在五十叁參裏面看到,善知識,他是修禅定的,他在哪裏修?他在市廛裏面修。古時候叫市廛,現在叫什麼?現在叫百貨公司,最熱鬧的地方,他在那裏去逛市場。你看每天在美國mall裏面去逛,這裏也看看,那裏也看看,他在那裏定慧雙修。看得很清楚那是慧,如如不動那是定,他沒有起心動念,樣樣清楚,沒有一樣不清楚,所以它起作用。這是講「無思所緣境」。

  「亦無攝持伏滅心也」,這句說得更具體,他沒有執著,他沒有分別,他沒有占有,他沒有降伏其心,不是對別人,對自己!對自己尚且沒有,對別人當然更沒有。你看《金剛經》上須菩提還向釋迦牟尼佛請教,怎樣降伏我的妄心?心裏妄想太多,用什麼方法來降伏?不需要,你要用個方法降伏,那個方法還是妄心。妄心能把妄心止住嗎?不能。只有知道它是妄的,知道它妄,不理它就沒事了,它不礙事;知道它是妄,還想把它去掉,妄上再加妄,這就錯了。你想想看,我們在《華嚴經》裏看到的,明心見性的菩薩,也就是起心動念放下了,不再起心動念,他還有起心動念的習氣。習氣怎麼辦?習氣要把它斷掉。有這個斷習氣的念頭,你看看是不是又起了分別、又起了執著?這完了,往下墜落了,那就大錯特錯。怎麼辦?不理它就沒事,那個習氣一點不礙事。只要不理它,盡管與一切衆生感應道交,大慈大悲幫助一切衆生、接引一切衆生,幫助一切衆生破迷開悟,幫助一切衆生回歸自性,自己什麼事情不要再理,時間久了習氣自然斷掉。想斷它就麻煩了,想就馬上墮落,起了分別,從佛掉到菩薩去了,又起了執著,從菩薩掉到阿羅漢去了,從阿羅漢又掉到六道輪回來;這錯了,大錯特錯,沒有這種念頭。

  「無欣無厭」,欣是欣喜,厭是厭惡,「任性無思」,完全是自性起用,性起,自性起用。性怎麼起?性隨緣起,「恒順衆生,隨喜功德」,普賢菩薩這兩願,他們在修這個。一切境緣不必故意躲避,也不必去將迎,這才叫真的隨緣。隨緣裏面只有一樁事情,不爲自己,幫助別人破迷開悟,就這麼一樁事情。雖然幫助別人,不著幫助別人的相,你心地才幹淨。「我今天幫助很多人,我今天講經說法度了很多人,我有很大功德」,完了,不過修一點人天小福報而已。著不得相,不能起心動念,這才是自性本定,自性起用,佛經上有個名詞叫性起。諸佛、法身菩薩到十法界、到我們六道,我們衆生有感他就來了,他應化在我們世間他是性起;我們是什麼起的?我們是業力起來的,我們過去造作的業,到這裏來受果報的。造作善業來享福的,造作惡業來受苦的,這報應,所以我們這身叫業報身。可是遇到佛法之後不一樣了,你能夠把它轉變掉,能把業報身轉成願報身,它不是隨我的業,隨我的願力。我跟佛菩薩同心同願、同德同行,這高明,這超越了。

  超越不能有超越的想,有超越的想,你不又變成有思有想了嗎?是真的超越了,不能做超越想,做什麼想?平等想、清淨想,這正確的,永遠保持自己的清淨平等覺就對了,那你的菩提路上一帆風順。對待一切衆生平等,就跟佛看衆生一樣,平等到什麼程度?平等到親人,你看看,佛在《菩薩戒經》裏面講,「一切男子是我父,一切女子是我母」,推展到十法界,這是性德。在古時候,現在是整個社會風氣變了,古時候一個人在世間,報父母恩是第一樁…

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