大方廣佛華嚴經　　(第二０六六卷)　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」後面李長者的論。今天我們從「設有住此界者，言留惑而化衆生」，從這裏看起。我們將文念一段：

　　「設有住此界者，言留惑而化衆生，皆非法爾合然，無出沒故，以此義故，此方便叁昧者，爲一切衆生迷法界體用，五欲情生，以不造作心，現本智故，便將根本定體，淨所妄情，名爲方便，非是別於真外，有假安立之定，名爲方便。」我們看到這裏，這是一段。這一段是講假設(確實有這個事情就是了)，他證得聖果，哪些人？阿羅漢、菩薩、佛果。像《高僧傳》裏面記載的濟公，確有其人，不是小說上所寫的，《高僧傳》裏面有他的傳記，這是證阿羅漢果，但是他依然在世間，他沒走。還有證菩薩果的，像唐朝禅宗六祖惠能大師，他是證佛果的，也就是說妄想、分別、執著他統統放下，這就是佛，真佛不是假佛。阿羅漢只放下執著，就是見思煩惱，塵沙、無明沒破，但是他只要證得這個果位，就有能力超越六道輪回，他可以不住在這個世間，他就住在四聖法界的聲聞法界。可是他們雖然證得，他沒走，人還在這個世間，還要住上幾十年，這叫「設有住此界者」，證得這個果位他沒走，在佛法裏面稱這種人叫「留惑潤生」。這個地方講的比我們更好懂，講得更白，留惑，因爲在這個世間都是迷惑顛倒，才在這個世間，迷惑要是斷掉，他就不在這個世間。

　　他雖然證得，他還在這個世間，他不走，不走是慈悲，就是說阿羅漢他證得這個地位他要不走，那也是慈悲。爲什麼不走？爲化衆生，度化衆生。就是說，這個世界還有不少人跟他有緣分的，他必須要把這些有緣的人都度化他才走。什麼叫有緣？當然一切衆生都有緣，這個地方講的有緣是狹義的。這個人有緣在這一生當中永遠離開叁界六道，幫助他超越叁界六道，這叫有緣衆生，他的緣成熟了，我們通常也講根熟的衆生。其他的，譬如根沒有熟的幫助他成熟，沒有善根的幫助他種善根，這些都是附帶的，最重要的就是根熟的衆生。如果不是這個理由，沒有說證得聖果他還住在世間的道理，沒這個道理。這是佛法裏頭一般真有這些事，而且這些事還常見，幾乎每個朝代都有。我們現在是亂世，人活在這個世間是最痛苦的一個時代。從大乘教裏面來講，衆生愈苦，佛菩薩愈要照顧，如果不照顧，這個世間會毀壞，所以他到這個世間來。但是到這個世間來，絕對不以佛菩薩、聲聞這個身分而來，如果以這個身分來，不但不能幫助衆生，而且害了衆生。爲什麼？衆生不相信佛菩薩，你要說是佛菩薩再來的，他毀謗你、他侮辱你，那他的罪可就重了。所以，他是以一般普通人出現在世間，沒有人知道他身分。他的身分也不會暴露，真正有暴露的時候是他走的時候才暴露，可是這個例子不多，絕大多數是決定不暴露身分，這是諸佛菩薩真正的慈悲。

　　長者爲我們說，他說以上所說的，就是有證得果位之後還留在世間教化衆生的，「皆非法爾合然，無出沒故」。這句話就是指這一類留惑利生的這些人，統統都是證果的人，他不是自然的，自然的應現是化身，他絕對不是用肉身在這個世間。至於化身，是跟衆生有感應的，衆生有感他就來，化身有出沒，這一類的他沒有出沒。有出沒的，我們沒見到，可是有人見到，我聽說過，這個事是真的不是假的。抗戰勝利之後，我有一個老師，抗戰期間我念中學的時候他是我的校長，周邦道先生，他的夫人。勝利以後他們住在南京，在那個時候，有一個出家人到他們家裏去化緣，到她家裏，時間很長久，總有十幾、二十分鍾這麼長的時間，所以絕對不是看錯。這個出家人說是從九華山下來的，她問他從哪來的？九華山。來幹什麼？來化緣。化什麼？五斤香油，不多，五斤香油。我們師母是個很善良的人，但是她不信佛，所以她沒給他。沒給他，這個出家人就走了。走了之後她忽然想起來，他們住家的院子很大，大門進門之後有庭院，裏面有花草樹木，庭院很大。再進二門，他們住的地方是叁門，就這麼深的庭院。她一想奇怪，她說這個和尚進到我家來的時候，大門、二門沒人開，他怎麼來的？走了之後也沒有人給他開門，他到哪裏去了？這個疑惑搞了好幾年不能解決，始終疑問放在這個地方。叁十八年到臺灣之後，他們住在臺中，我們老校長在中興大學任教，也跟李老師在一起學佛，我們師母就把這樁事情向李老師報告，請問李老師這到底怎麼回事情。李老師就告訴她，那個和尚是地藏王菩薩。她後悔得不得了，五斤香油都沒有給他。從此以後，她就專念《地藏經》，拜地藏菩薩，求忏悔。她真的遇到了。這是有出有沒，他出現，出現之後沒有多長時間，一、二十分鍾就不見了，再也找不到，這是化身。沒有出沒的，在這個地方修行證果，那叫應身。像釋迦牟尼佛在我們這世間示現八相成道，住世我們中國人講八十歲，八十歲走的，外國人講實足年齡七十九歲，那個叫應身。所以，應、化是兩種，一種是應身來的，會在這個世間住幾十年，沒有出沒的相；化身隨時出，隨時就沒有了。

　　「以此義故，此方便叁昧者」，這就是法慧菩薩他所入的叁昧，是無量方便叁昧。這個叁昧是「一切衆生迷法界體用」，法界就是自性，法界就是真正的自己，自己的本性，本性有體有用。迷了自性之後，他就在境界裏面起了妄念，這個妄念是什麼？「五欲情生」，五欲是財色名食睡，生起這個煩惱，這個煩惱生起來之後，我們自性裏面的體用全沒有了。我們講體相用，相變質了，相原本是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，迷了之後，把實報莊嚴土變成六道輪回。我們今天六根所接觸的境界，這是迷失自性體用而變現的。佛在經上常講，宇宙、人生「唯心所現，唯識所變」，那個心就是此地講的法界體用，識就是妄想分別執著，把本來的體相用變質了，變成我們現在這個樣子。「以不造作心，現本智故，便將根本定體，淨所妄情，名爲方便。」修行關鍵就在此地，不造作，什麼叫不造作？佛菩薩給我們講得很清楚，在日常生活當中，我們六根接觸六塵境界，不執著就是不造作，執著就是在造作，執著是最嚴重的煩惱，造作什麼？造作六道輪回。分別是造作，不分別就是不造作。不執著，他還有分別、還有妄想；換句話說他造作的心停止了叁分之一，放下叁分之一，還有叁分之二沒放下。可是那個作用已經相當可觀，爲什麼？超越六道，這就是阿羅漢。如果更進一步，我們六根接觸六塵境界，六塵境界包括世出世間一切法，統統不分別。世間法不分別，對，佛法還能不分別？佛法不是真的，所以也得放下。這怎麼回事情？佛法是因爲世間法而建立的，對立，世間法沒有了，佛法也沒有了。所以《金剛經》上佛說得好，「法尚應舍，何況非法」，就是說對於佛法也不能執著，也不能分別，也不能起心動念。如果你不起心動念、不分別不執著，你才真正懂得佛法。起心動念、分別執著，諸佛菩薩給你講經說法，你也聽不懂，爲什麼聽不懂？因爲你有妄想分別執著，你聽了佛說法，統統把它扭曲了，不是佛的意思，是你自己的意思，現在講變成佛學，這是錯誤的。

　　你看看，佛這是否定得很幹淨，連佛法都否定，《金剛經》上佛說得很好，誰要是說佛講經說法，佛說那個人在毀謗我。他老人家一生四十九年沒有講經、沒有說法過，這個話我們聽不懂，明明講了叁百余會、四十九年，怎麼說沒說一個字、沒說一句話？這什麼意思？回歸自性裏面就統統等於零，真的沒說。如果從事上講也能講得通，清涼大師在《四十華嚴》的經題裏面告訴我們，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，他自己沒有在古佛所說的說法裏頭多加一個字。我們相信。這跟孔夫子講的話異曲同工，孔子說，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，沒有一句是自己的，統統是古聖先賢的，他老人家一輩子「述而不作，信而好古」。他把他修學的態度說出來了。釋迦牟尼佛跟孔子一樣，也是述而不作，信而好古，所以他說一輩子他沒有說一句話，統統是古人說的，統統是古佛說的。這從事上講。信而好古，了不起！他對古聖先賢相信，傳述古聖先賢的教誨，自己沒有摻雜一點意思在裏頭。這給我們很大的啓示，爲什麼？他心清淨。清淨心跟古人的清淨心還有兩樣嗎？他跟古人同心同德、同解同行，古人所講的就是他悟處，他所悟的跟古人所講的完全一樣，是這麼個道理。加上自己的意思，那意思從哪裏來？從妄想分別執著來的，你就把它破壞了，把自性裏頭本具的智慧德相破壞，你就錯了。這是告訴我們要怎樣才能回歸自性。所以我們記住，不造作心，造作的心都沒有，哪裏還有言語、還有行爲？這句話重要，只要有不造作心就現本智，自性裏面般若智慧就現前。這個智慧是自性裏本有的，不是學來的，只要心清淨它就會現前。

　　「便將根本定體，淨所妄情」，這個淨就是放下，造作就是妄情。放下起心動念，那就是法慧菩薩的境界，就成佛了；起心動念放不下，能夠放下分別執著，你是菩薩；分別沒辦法放下，能把執著放下，你就成阿羅漢。在佛法裏面學習，這叫成就。佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛法裏面叁個學位的名稱，你拿到學位了。如果你連執著都沒放下，你學佛很久，但是你學位沒拿到；學位沒拿到，你出不了六道輪回。六道實在講是什麼？學校，你得從這個學校畢業出去，你成功了。你在六道裏頭學習，學習放下，真正放下執著，六道畢業了，六道是小學，畢業了，然後上中學。中學在哪裏？中學在四聖法界，四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞、緣覺是中學，菩薩、佛是大學。你證得菩薩果位你就上大學，菩薩畢業就成佛，那就是超越十法界。所以六道十法界是學校，在這裏面念書得要畢業出去才行，不能在學校待一輩子，那你就錯了。這叫…

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