..續本文上一頁維那師看到都搖頭，頭痛，怎麼回事？問香燈師，香燈師說同參教我拿到外面去曬，曬成這個樣子。所以維那師就告訴方丈老和尚，把這個事情告訴方丈老和尚。方丈老和尚第二天就告訴他，「香燈師，你很難得，你不必做香燈，我讓你到阿育王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，你到那個地方去拜。」他也很聽話，一天拜叁千拜，拜了幾年他開悟了，他作了一首偈子送給老和尚看，老和尚一看真的不是假的，請他出來講經，他什麼都沒有學過，所謂誠則靈，所以老實人好教。每天拜叁千拜，拜了個叁、四年他心定了，業障全拜掉，智慧現前，以後居然是講經說法的法師。從前給他開玩笑的這些法師，見到他很慚愧，自歎不如。會講經，能作偈子，能寫詩，這不容易！老和尚有慧眼，老和尚能成就這個人，知道。
下面說「是故此位，能同一切諸佛知見，故得一切同名法慧佛而現其前，以爲印信，定其诠表也，以與十方諸佛智慧同故」。你看只要把執著、分別、起心動念放下，你就能同一切諸佛知見，你就得一切同名佛現前，自然現前，這是什麼？感應。我沒有要佛現前，沒有感叫冥感，顯應。感應有四種，我們前面學過，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。冥感冥應的多，我們不知道，自己沒有覺察到這叫冥，我們心裏動一個念頭，與十方世界諸佛如來肯定起感應道交。佛現前什麼意思？佛現前是給他證明，他修學所得的沒有錯誤，印是印證，給他做證明。信是什麼？信解，因爲這個位次，前面十信位是信，現在十住位是解，十行位是起行，十回向位是利他，是教化衆生。所以幫助他，印證他的信解是正確的，沒有錯誤；如果有錯誤，同名號的佛不會現前。同名號的就是你同一個法門，我們念佛，我們念佛功夫得力的時候，佛現前，阿彌陀佛現前，你看我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛真的現前。現前什麼作用？也是爲我們印信，給我們印證，我們的信、我們的解、我們的行沒錯誤。這種境界偶爾的是真的，如果要常常看見就是魔，就不是佛，佛不會常常現前，這個道理要懂。我們心裏不要求，自然的。在過去我們在《淨土聖賢錄》裏面看過，慧遠大師的傳記，遠公是我們中國淨宗的祖師，開山的祖師，他生在東晉，跟陶淵明同一個時代。那個時候佛法傳到中國來還不久，漢朝末年進入叁國那個時代，經翻譯成中文的也不多，淨土經典只有一本《無量壽經》。
淨土經典在中國第一個翻譯的就是《無量壽經》，而且《無量壽經》的譯本很多，從後漢到宋朝，宋朝是最後一次翻譯的，一共十二次的翻譯，就是十二種不同的版本。從翻譯的內容來看，古大德有這麼個說法，他說傳到中國來的梵文原本，絕對不是一個本子，因爲它裏面有很多差別太大了；如果是同一個本子，多少人翻總大同小異。這是翻譯，裏面特別重要的就是阿彌陀佛的願，現在我們《無量壽經》的版本遺失七種，現在只剩下五種，五種在《大藏經》裏面都看到。你看阿彌陀佛發的願，有兩種是四十八願，有兩種是二十四願，宋朝譯的那是叁十六願，這個差別太大，如果梵文是一個本子的話，不可能有這個現象出生。所以古人有這個說法，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》，就是介紹西方淨土至少講過叁次，講《無量壽經》至少講過叁次。這個現象在世尊一生當中沒有發生過，釋迦牟尼佛講經就是一遍，不會再講重複的。唯獨《無量壽經》是多次的宣講，因爲丟掉的七種本子我們沒看到，可能還有不同的，那就確確實實能想到，總是叁次以上。這什麼意思？就是這個法門重要！如果不是很重要的法門，佛又何必多次重複？所以給我們透了這個信息，也幫助我們增長對淨宗的信心。所以佛現前都是爲我們印證，我們信解行沒有錯誤。這定其诠表，以與十方諸佛智慧同故，所以稱爲法慧菩薩。
下面第二「明入叁昧之意者，如十信位中，且以生滅心，信自心所有無始無明能分別心，即自心根本不動智佛」。這叫真的有了信心，真的把佛的經義聽懂，生起這樣的信心，這個是十信位。由此可知，我們現在還沒有這個信心，我們沒有入十信位，入十信位的時候肯定有這個信心。十信位的菩薩沒見性，所以還是以生滅心，生滅心就是八識心，八識五十一心所，這是妄心。哪些人用妄心？六道用妄心，十法界還是用妄心，十法界裏面阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，菩薩也沒見性(這權教菩薩)，佛也沒見性。所以天臺大師講十法界裏面的佛法界，叫相似即佛，相似就是很像佛，不是佛，爲什麼？佛用真心，真心不生不滅。唐代惠能大師見性，這個見性是什麼？真心找到，真心現前。他告訴我們，真心什麼樣子？真心是清淨的，永遠沒有染汙，我們每個人都有真心，真心沒有染汙。染汙的心是什麼？生滅心，這個心有染汙。真心不生不滅，妄心生滅，生滅是念頭，前念滅了後念就生，這是生滅心，這是妄心不是真心。真心本自具足，具足無量智慧、無量德相。妄心實在講也本自具足，但是它把那個具足變了質，變成煩惱，變成業報，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪回，變質！哪一天我們一覺悟，統統都回來了，煩惱變成智慧，這個造業原來是自性的德能，六道輪回沒有了，變成什麼？變成諸佛如來的實報莊嚴土。
這就是佛在大經裏面常講，不但十法界，包括諸佛的實報莊嚴土，都是「唯心所現，唯識所變」。這個生滅心就是識，它會變，把自性裏面現的相扭曲。我們能把生滅心放下，問題馬上就解決，生滅心是什麼東西？就是《華嚴經》上所講的執著、分別、起心動念，這是煩惱、是習氣。我們可以說無量劫來，我們就墮在六道裏面，這個煩惱習氣非常深，很不容易放下。學佛的人都知道應該放下，可是他就是放不下！放不下還得要放下。佛教給我們現在放不下，我們把它淡化，總要一天比一天淡，一年比一年淡薄，這就好，就有進步。如果這些煩惱習氣沒有能夠淡化，無論我們怎樣用功去誦經、去念佛，可以說功夫沒有長進，沒有進步。必須對於世出世間法看淡，這才叫真正你有了進步，你功夫得力，爲什麼？煩惱輕、智慧長。所以你能放下一分就透一分智慧，放下兩分就透兩分智慧，爲什麼不放下？真放下之後你才有法喜充滿，你才能辨別邪正，你才能辨別是非。我們現在可憐，連利害都不能辨別，什麼對我有利、什麼對我有害不知道。所以在日常生活當中，我們所想的、所做的、所受的，許許多多於我們身心有害，自己不知道。在凡夫，十法界全是凡夫，因爲十法界都是用生滅心，用生滅心信自心所有無始無明能分別心，就是相信我們什麼？我們現在起心動念這是無明，這是無始無明，現在我們會分別、會執著，這些妄心就是自心根本不動智佛。誰相信？十信菩薩相信，他爲什麼相信？因爲他信佛。
我們爲什麼不相信？我們對佛懷疑，我們雖然講信佛，不是真信，半信半疑。爲什麼不能真信？對佛了解得不夠透徹。我們今天親近善知識，親近經典，第一步想得到的是什麼？對佛菩薩、對古聖先賢真正生起信心，決定的信心，你才真正肯跟他學。他講的話，他的教誨，你才會不折不扣的依教奉行，那你就得利益。我們今天有沒有做到？沒做到，如果做到就不是這個樣子。所以信這個字好難！我在講席當中還跟諸位講過，以前李老師跟我的故事，就是講這個信字。我出家，一出家就教佛學院，就開始講經，可是我出家兩年才受戒，這緣分。受戒之後這是規矩，一定要去拜謝老師，所以我離開戒壇，就到臺中看李老師。他老人家在慈光圖書館，我在門口，他在裏面就看到我來，他手就指著我，「你，你要信佛，你要信佛」，講了好大的聲音，講我要信佛，我聽都愣住了。那時候我學佛九年，跟他老人家學講經也將近兩年，我怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家？怎麼會去受戒？所以我聽他這個話就疑惑。進去之後，「你坐下來」，我就坐在旁邊，他告訴我，「信佛不容易，有很多老和尚到死都不相信佛」，這我愈聽愈不能理解，我感到很茫然，說不出話來。他給我解釋，什麼叫信佛？信後頭有解、有行、有證那叫信，信解行證，一即是四，四即是一，信裏頭有解行證，證裏頭有信行解，這一講我就明白了。
佛教給我們最簡單的，入門的基礎，十善做到沒有？我們學佛無論在家、出家，入門第一個就接受叁皈，我們都受了叁皈，老師都給我們叁皈證書，我們有沒有皈？沒有。爲什麼沒有？不信，你信不就真的皈了嗎？皈是回歸，依是依靠，從哪裏回歸？從迷惑顛倒回歸自性覺，我們有沒有做到？這叫皈依佛。從邪知邪見回歸到正知正見，有沒有做到？這經典。我們遇到困難，是不是在經典裏面找答案？沒有，都是自己胡思亂想。從染汙回歸到清淨，這是皈依僧，出家人你看他那個形象，立刻回到自己，出家人六根清淨一塵不染，我有沒有清淨？我有沒有染汙？這叫皈依僧。這個叁寶的形象天天提醒我們，你爲什麼家裏供佛？供佛提醒你皈依覺，佛是大覺世尊。你家裏面爲什麼放幾本經書？提醒你皈依法。出家人的照片挂在那個地方，教你皈依淨，它提醒你，讓你念念不忘。可是我們天天早晚課還跟佛菩薩頂禮，還在誦經念咒，可是怎樣？念完就完了，它對我這一天的生活、起心動念、言語造作，好像都不相幹，這不是信佛，所以信佛是真幹，你說信心多重要！信是入道的根源。沒有信，其他都不必談，沒有信哪來的行？不但沒有行，解都沒有，它頭一個信才有解，解後才有行，行後才有證，你頭一個字都有了問題，後頭全都沒有了。
所以真信佛要相信自心根本不動智佛，這是什麼？這是法性佛，我們的自性就是真佛。一切法從心想生，阿彌陀佛是不是心想生？是的。《叁時系念》佛事，中峰禅師作的，這些年在全世界流行，中峰禅師在開示裏面就跟我們講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀從哪來？自性來的。淨土哪來的？淨土也是唯心，心現…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０六四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…