大方廣佛華嚴經 (第二０六五卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，看末後李長者的《合論》。我們今天從「如此十住位中，以方便叁昧」，從這裏看起，我們把文念一遍：
「如此十住位中，以方便叁昧無沈掉心，能現自體無生滅智慧故，是故一切修道者，初以聞解信入，次以無思契同，依本無作用之本智慧故，故須入叁昧，以淨攀緣染習力故，無作真智方明現故，以是義故，須入叁昧。」長者爲我們說明爲什麼要入叁昧，這個地方他講得很清楚，非常值得我們初學人做參考。十住菩薩，這也都是示現，無非是教導初學，菩薩爲十法界的衆生做一個修學證果的好榜樣。「以方便叁昧」，前面跟諸位講過，方便是隨緣，叁昧是不變，叁昧就是禅定。當然，像我們一般人最常犯的毛病，一種是昏沈，一種是掉舉，昏沈是精神提不上來，掉舉是心裏面妄念太多，控製不住。在什麼時候發現？你想靜下來的時候就發現了，你沒有想靜下來，自己沒有辦法覺察到。所以有很多同學，我們修念佛法門，在念佛堂止靜的時候，他就發現了。他念佛的時候沒發現，繞佛的時候也沒發現，拜佛的時候也沒發現，一叫你坐下來止靜，就發現了。一種發現，昏沈發現了，他睡著了，坐在那裏睡著了，打瞌睡，甚至打呼，這是我們常常看到的事情。另外一種，他坐不住，心裏頭七上八下，妄念特別多。我遇到一些同學，他說：我不念佛的時候沒有妄念，一念佛的時候，妄念怎麼念得那麼多出來。我說：妄念不是你念出來的，絕對不會念出妄念出來，而是平常妄念多，你沒有覺察，現在讓你定下來，你就發現了，原來妄念這麼多。這兩種方法，過去祖師大德們常常教導我們，妄念太多的時候你要定下來，不要怕，慢慢功夫上軌道的時候，妄念自然就少了，所以這是勘驗念佛功夫。昏沈也不要怕，昏沈最好是用經行，就是繞佛，你一面走著，不容易打瞌睡，另外一種是拜佛。拜佛的時候心裏念佛，不要出聲，因爲拜佛的時候出聲傷氣；還有一個就是睡覺的時候念佛不要出聲，那也傷身體，心裏面默念就可以。這是對付昏沈、掉舉的方法，一般用得很多，很有效。
方便叁昧是不容易，這是真有功夫的人，能夠做到隨緣不變。我們一定要學，雖然學得不像也要學，你不學你不會有進步，一定要學。學什麼？學分別執著淡薄、輕一點。一向對一切事分別執著很嚴重，這不好，這個造的業深，如果我們很淡薄，那還是在造業，造業就輕。這裏頭輕重差別很大，重的是罪，輕的是過，過比罪差別很多，所以一定要學著淡薄。佛法沒有別的，終極的目標可以說自始至終就是放下，所以我初學佛的時候，章嘉大師教我就是看破、放下。看破是對於事實真相明白，明白什麼？明白相是假的，不是真的，這叫你真的明白了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，你真的把這個搞明白，這叫看破。既然是虛妄的，既然是夢幻泡影，你執著它做什麼？你分別它爲什麼？不值得執著，不值得分別，分別執著的心自然就淡了。特別在哪裏？特別在我們現在講的控製的念頭、占有的念頭，控製、占有是嚴重的執著。這種心強烈，佛門裏一般稱爲輪回心，你沒有辦法出離輪回，你要想出離輪回，這個心要淡薄。這種心沒有了，對於一切人事物控製的念頭沒有了，占有的念頭沒有了，你就很容易超越六道輪回；換句話說，你距離小乘須陀洹、大乘十信菩薩就不遠，你一步一步的接近了。一證得初信位的菩薩你就是聖人，確實你超凡入聖了，雖然你還沒有出離六道，你絕不墮叁惡道；如果你是念佛法門，那你肯定超越十法界，這個功夫決定得生淨土。所以，遇到淨宗是無比的殊勝、無比的緣分，古人說無量劫來稀有難逢的緣分，你遇到了，你要能夠抓住，你這一生就成佛；如果你一生還是把它放棄掉，那叫真可惜！百千萬劫難遭遇，你這一下碰上，機會錯過了，再搞百千萬劫，你說麻不麻煩！所以要有高度的警覺心。
方便叁昧才能現自體無生滅智慧，我在前面跟諸位講隨緣四種，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，菩薩能真正做到隨緣不動。隨緣，可以隨緣，心裏面怎麼樣？幹幹淨淨，如如不動，這就是功夫。他心不動，自性裏面本有的般若智慧就現前，爲什麼？他沒障礙了。自體就是自性，自性無生滅的智慧，你看六祖惠能見性說，「何期自性本自清淨，何期自性本無生滅，何期自性本自具足」，那就是本來具足的智慧德相，它就現前。「是故一切修道者」，真正幹的，這不是名字修道，真修道的人，「初以聞解信入」。聞法重要，釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，爲大家講經說法四十九年，如果沒有人說，你怎麼會聽到？你怎麼會知道？所以佛對一切衆生的功德就是教學，身教，身行言教，讓這些大衆，有緣的人見到、聽到，他能夠理解，信心才生出來。他要不理解的話，哪來的信心？以後真正入了佛門，你理解得愈深，你的信心愈堅固，理解得愈廣，你的信心也愈大，那個信心隨著你理解的深度不斷向上提升，道理在此地。信解到一定的程度，他行動就出現，有沒有人勸他？沒有，不需要人勸，他到那個層次的時候，他自己就發動了。他真幹，他就學佛、就學菩薩，學得很像也能感動很多人。
現在我們這個時代，比起上一代，上一代是五十年前，佛法衰了，衰很多。什麼原因？表演的人少了，講經的人少了；換句話說，真正學佛的人你沒看到，沒地方去看，你也沒法子去聽，你的信解不能現前，佛法才衰。我們自己發心求受叁皈五戒，好事情，這是發心要做一個真的佛弟子。受了叁皈五戒，有沒有做到？如果真做到，你的功德就好大，你在這裏續佛慧命，你在這個地方弘法利生。你能夠做出來，把十善、叁皈五戒做出來，變成你自己的日常生活，變成你自己的思想行爲，每個人接觸你，看到這是佛門弟子，與現在社會大衆有顯著的不相同。現在這個社會，一般人他不是修十善業，他是修十惡業；他不是修叁皈，叁皈是覺正淨，他修迷邪染，迷邪染一天比一天嚴重，他搞這個。這是我們曉得的，我們應該要怎麼做？我也常常提醒同學，我知道這個社會染汙的力量太強，誰能抵擋？菩薩在這個時代也得戰戰兢兢，一不小心就退轉，就隨流合汙，唯一的辦法就是不離開佛菩薩。佛菩薩在哪裏？佛菩薩在經典裏。
這是早年，五十多年前方老師告訴我的，他勸我學佛，告訴我，佛在經典裏面。不離開經典就是不離開佛法，我們的信解會隨著時間成長，成長到一定的程度，下面就是「次以無思契同」，契是契入，同是跟佛相同，同佛智慧、同佛見解。要怎麼相同？無思就同。中國的文字好，是智慧的符號，我們老祖宗的智慧在這裏看到。你看「思」，你看那個樣子，心裏有了分別，田是一格一格的，那一格一格叫分別，分別就是思，不分別就同，就契入。你看我們中國字的「想」，思想，想是什麼？想是相，心裏有了相，有了相就著了相，那是執著。執著就是想，分別就是思，你看看這兩個字，如果你把田拿掉、相拿掉，真心現前，那就跟佛沒有兩樣。我們常講思想，思想不是好事情，在佛法裏講分別執著，這叫思想。去掉分別執著，真心現前，你看，「無思契同」。他這裏沒有講無想，爲什麼？想去掉還有思，分別比執著細，他說個無思，想就包括在裏頭，就把執著包括了。不分別，哪裏有執著？沒有執著的人有分別，沒有分別的人決定沒有執著。這契同，同就是一體，這是菩薩爲我們示現的，教導我們怎麼入門。這真入了門，入了門怎麼樣？跟佛知佛見有一點相似的同，還不是真同，真同怎麼樣？無思還不夠，要不起心不動念，得破無明。思沒有了，他還有起心動念，起心動念是無明，不起心不動念那就真的寂滅就現前。寂滅，印度話叫般涅槃，大般涅槃現前，也就是自性，就是真心圓滿的現前。無思契同好！這八個字，「聞解信入，無思契同」，教導我們怎麼樣學佛才能夠入佛知見、入佛的境界。
「依本無作用之本智慧故」，我們自性本有的智慧，在佛法的名詞叫根本智，這是真智慧。根本智沒作用，實在講根本智就是禅定，我們在佛門裏面常常聽講定生慧，定能生智慧。所以清淨心，不分別、不執著那個心，它就生智慧，這個智慧從哪裏來的？智慧是自性裏頭本來有的，不是外頭來的。爲什麼我們現在智慧沒有了？很簡單，就是因爲你有分別、你有執著，分別執著把智慧障礙住了。智慧不生不滅，不是真的沒有，是被這兩樣東西障礙了。障礙之後，智慧還是生，不過變質了，有東西障礙，它變質，變成什麼？變成煩惱，我們的煩惱太多太多了。煩惱就是智慧，你心裏有分別有執著，它就變成煩惱；你心裏面沒有分別沒有執著，煩惱就變成智慧。煩惱沒有了，智慧現前，煩惱輕、智慧長，就這麼回事情。我們要想佛智慧現前，如同諸佛如來，如同諸佛的知見現前，這裏提供我們這個方法，只有放下分別執著。放下分別執著，這個東西就是禅定、就是叁昧。「故須入叁昧」，叁昧就是根本智，叁昧能生智慧。佛在《般若經》上講「般若無知」，那是根本智，般若無知，它不起作用，後頭又說一句話「無所不知」。「般若無知，無所不知」，它不起作用的時候，它是定，它是叁昧，它起作用的時候無所不知。怎麼起作用？一定是有感，衆生有感他就有應，這一應就起作用。應，頭一個是現身，應以什麼身得度他就現什麼身，你要曉得，自己本身叫法身，法身沒有形相，能現一切相。不但現我們人相，他能現花草樹木相、能現山河大地相、能現自然現象，他統統能現，應以什麼相讓對方開悟，他就用什麼相。應一定跟感相應，所以在這個時候他知道衆生的根性，一現這個相，有感的這個人他一接觸就豁然大悟。
我們在過去修行證果那些大德當中看到過，有人聽聞佛法開悟的；有人不是聽聞佛法，參禅…
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