..續本文上一頁不知，他每個法門都去參觀、都去訪問，他都明了，他不學。他學什麼？還是學淨土，還是念佛求生極樂世界，這一點你要看清楚。文殊是念佛往生淨土，普賢也是念佛往生淨土，善財也是。我是看到這個才回過頭來真正相信淨土了，以前沒懂這個，老師勸我學淨土，不好意思說不修，實際上呢？實際上沒有發這個心。所以我在民國六十年開始講《華嚴經》，講了十幾年，《四十》講了一半，《八十》講了一半，發現這個問題，發現這個才死心塌地回歸淨土。我也很感謝老師過去苦口婆心勸導我，也很感激他，《華嚴》上才真幹了。
下面我們看第二個，「無斷智，即無斷辯，謂相續連環，終無竭故」。這個辯才說他有這個能力把一樁事情長說短說、深說淺說，無不自在，不會有斷層說不下去的這個問題，這叫無斷。這智慧從哪裏得的？全是自性裏面的。所以人要見了性，智慧全現前；不見性，智慧確實有遇到困難的時候，特別是答覆別人問題，有人提出問題，真的自己沒有接觸過就被人問倒了，答不出來。所以我們在答問的時候是求佛菩薩加持，而且首先要謙虛，我不是聖賢，我沒有開悟，大家提出問題，盡我能力爲大家解說，也可能我不能解決。從前老師在，我不能解決，我會去請教老師，或者是再到經典裏面去找答案。咱們總得話說在前面，不至於有尴尬的場面出現，總得預防。真正煩惱斷了，智慧增長了，他自然有這個能力。所以這些全都是菩薩，尤其是法身菩薩，智慧從自性裏頭流出來的，當然沒有中斷的。
第叁是「無癡智」，就是我們前面學的七辯裏面的「迅辯」，「明於事理，心無癡暗，言則迅疾，如懸河故」，我們中國古人常常形容辯才無礙，口若懸河。第四「無異者」，就是「應辯」，所以這跟七辯所講的大同小異。「應時應根，無差異故」，提出問題的人是感，佛菩薩有應，你給他解答就是應。一個問題確實有時節因緣，有根性不同，同樣這個問題，你在古時候有那個時候的解答，爲什麼？那個時候的衆生聽到之後，學習有受用。現在這個時代跟過去不一樣，不要說太遠，一個甲子之前跟一個甲子之後，差別就太大了。一甲子之前就是六十年前，我剛到臺灣那個時候，臺灣人口只有六百萬人，現在二千叁百萬人。那個時候臺灣這個地方人情味很濃厚，人民確實非常老實、非常可愛，人與人之間有真誠相交，跟現在完全不一樣。所以佛法講解修行跟現在也完全不相同，現在的染汙非常嚴重，光是應付這些染汙，我們的智慧、精神都不夠用，所以修行在今天比起六十年前不知道困難多少。那個時候還真有些有道心的人，嫌這個都市太繁華，到鄉下、到山上住個小茅蓬。我在叁十一歲那一年跟忏雲法師，我們臺南的菩妙法師，還有個達宗法師，在不在我現在不知道，叁位法師，朱鏡宙老居士，我一個，我們五個人，在埔裏觀音山住茅蓬。真的是茅蓬，沒路，我們自己開了個小路，不能用車，自行車都不行，都不能走的。山上住個小茅蓬，非常清靜，沒有人去。我在茅蓬住了五個半月，以後忏雲法師給我建議，他看到我性格是個講經教書的、教學的，他說你走這路子好，就勸我到臺中跟李老師去學教去。李老師在那裏開了一個經學班，有二十多個學生，我去參加他的班。所以應時應根性，這個就叫契機契理，學的人真得受用。
第五「無失者，即無錯謬辯，凡說契理，無差失故」。前面講契機，就是你講的東西一定要適合提問的人的根機，而且是他現前的需要，這是他最希望獲得的知識，或者是智慧，幫助他解決現前的難題。所以說法要上契如來所說之理，對下，下契衆生的根機，這叫契機契理，這個說得就有價值，實用；不是說一些無用的話，談玄說妙，那叫玄學。所以佛法稱之爲實學，實實在在，學了就管用，所以大家歡喜。《大方廣佛華嚴》說些什麼？是釋迦牟尼佛開悟的時候說的，實際上就是說我們一個人生活在這個世間真實的狀況，我們從早到晚，從出生到我們離開這個世間，這一世，還講到什麼？還講到我們過去世，還有未來世，它講得太多了，所以真管用！統統說的是自己，沒說到別人。所以方老師講，從理上講，它是高深的哲學，從事上講，它是高深的科學，裏面還包括圓滿的倫理學、心理學，道德因果，無所不包，真正是一門大學問。
下面第六「無量」，這個就是七辯裏面「豐義味辯」，「名數事理，皆無量故」，這個是清涼大師寫的。現在我們學了這麼多年，可以說無量的智慧、無量的德能、無量的相好，要是用現代話說，無論它講哲學、講科學、講所有的學術，樣樣都是無量無邊、無數無盡，爲什麼？它稱性。我們學佛，稍稍契入經教就明白了，就不會懷疑，爲什麼？自性是無量的。你看我們在《還源觀》裏面，賢首國師給我們講叁種周遍，他是舉一個例子，什麼例子？一粒微塵，這一粒微塵是我們眼睛不能看見的，大概現在科學裏面講的基本粒子誇克。它能不能再分？如果還能再分，那還不是的。佛講的微塵是不能再分了，小到不能再小，再小就沒有了，就變成虛空，這樣的微塵，一粒，一粒它稱性，爲什麼？它是自性變現出來的。自性怎麼變現出來的現在我們也明白了，難得彌勒菩薩把這個秘密給我們揭穿，我們懂得了。這一粒微塵「周遍法界」，盡虛空遍法界，這周遍是什麼？能量，現在科學名詞叫能量、信息。這一粒微塵是物質，這麼小的物質，它的信息跟能量周遍法界。第二個「出生無盡」，這就是無量，所以它變化。所以我們想不通，以後我想到萬花筒，萬花筒你看小小的都變化無窮，你怎麼樣轉，你去看裏面的圖案，你轉一個星期，找不到有兩個相同的。所以我從這個比喻上有一點想像，一粒微塵把整個宇宙裏的變化那個信息統統包括在裏頭，一個都不漏。第叁個「含容空有」，這不可思議，沒法子解釋，就是佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這一粒微塵它能夠包虛空，它能夠周遍法界。這些我們用今天的話來說，從信息，真正不可思議！這是屬於無量，所以豐義味辯，你要能契入，法味無窮。
下面第七「無勝」，勝是殊勝，無勝是沒有能夠比它更勝的，我們講是無比的殊勝。「即一切世間最上妙辯」，這個一切世間可不得了，一切世間包括智正覺世間，那就包括佛的法界，我們常講一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。這個下面有「五德」，它有五種德。第一個叫「甚深如雷」，他說話的音聲像雷響一樣。雷震耳，雷聲震動我們有時候害怕，佛說話像打雷一樣，那不把我們都嚇壞？這是形容，佛的音聲非常的美妙，讓你聽到非常悅耳，它不會刺激你。佛光亦如是，佛光比太陽還亮，不刺眼睛，太陽光刺眼睛，佛光不刺眼睛，柔和，明亮超過太陽，光是柔和的。全是性德，性德是最美滿的、最圓滿的。第二個「清徹遠聞」，這個遠聞是遍法界虛空界都聽到，就像現在的廣播一樣。我們爲什麼沒聽到？不是此地沒有諸佛講經的音聲，有，我們爲什麼聽不到？我們這個收音機壞了、有故障，這耳朵是收音機，故障不靈了。本來是各種頻道統統能聽到的，現在只能聽到一、二個頻道，其他的頻道統統不靈了。怎麼壞掉的？妄想分別執著把它搞亂了，如果我們把妄想分別執著放下，它馬上就恢複正常。恢複正常，宇宙之間什麼樣的音聲統統聽到，所以諸佛講經說法，我們要不要到那邊去？可以不必去，在這裏就聽得很清楚。佛的聲音就有這麼個好處。
第叁「其聲哀雅，如迦陵頻伽」，《彌陀經》上講的有迦陵頻伽鳥，這鳥極樂世界有，它會講經，它會說法，它也會唱贊，非常美妙。你心裏才動念頭，你有感，它就有應。所以在西方極樂世界，如果看到阿彌陀佛、觀音菩薩，都很嚴肅，坐在那裏不敢隨便，這是有很多約束。如果我們能聽這些鳥來講經說法，講的跟佛菩薩沒有兩樣，你看我們就可以放逸一點，可以自在一點。極樂世界真的處處都替我們想到，這些鳥都是阿彌陀佛變化的，阿彌陀佛的化身。第四「能令衆生，入心敬愛」，這一點很難得，聽到說法的聲音起恭敬心、起愛慕的心，他才能真的學習，認真學習提升自己的境界。
第五「其有聞者，歡喜無厭」，這種說法，真可以說說到究竟圓滿，爲什麼？聽不厭，一遍一遍聽不厭。世間這些東西，像報紙、雜志，你看一遍決定不會再去看第二遍。好的文學作品，像中國的四大小說，《西遊記》、《叁國演義》、《紅樓》、《水浒》是中國四大小說，名著，我小時候都看過。大概可以看多少遍？看十遍，有這麼大能耐，十遍以後不想看了，現在這個東西擺在面前，不會動心了。《西遊記》跟《紅樓夢》大概我看過十遍，《叁國演義》跟《水浒傳》大概叁、四遍。看這些東西對於自己寫作有很大幫助，那文章好，這是名小說。普通的小說看一遍不會看第二遍。可是聖人的作品不一樣，你看看《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，你念一百遍還想念，念了一千遍還是想念，歡喜無厭，那是什麼？有道在裏頭，遍遍意思不一樣，把自己提升了。佛法更是如此，佛法這一部經，中國古人講讀書千遍，那是講聖人的東西，佛法不講千遍，長時薰修，無限的，就是一部經，一千遍、二千遍、叁千遍你去念，愈念你悟出的道理愈深愈廣，無有窮盡。
那問題，你可能會問我：我現在怎麼念不下去？甚至念一念就打瞌睡，什麼原因？你沒有懂得，像吃東西一樣，囫囵吞棗，你沒有嘗到味道，你要細嚼慢咽，你才能欣賞這佳肴的味道，你沒嘗到味道，如果真嘗到味道，其味無窮。所以展開經卷就如同跟佛菩薩對面談話一樣，聽佛菩薩教誨，真的是歡喜無厭，你才能把境界不斷向上提升，法喜充滿。昨天我們談到學習的秘訣，這個很重要。現在人學佛學不下去，爲什麼？心浮氣躁，你不具備做佛弟子的條件。不但是沒有做佛弟子的條件，就是世間聖人，你要想親近孔子、孟子，你也不具備條件。現在做老師很可憐，我都…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０五五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…