..續本文上一頁學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅。真正的喜悅從哪裏來的？從學習裏頭來的。學習聖賢你才會有喜悅。這種喜悅不是從外頭來的，是從內心裏面流露出來，像泉水一樣源源不斷。我們世間人講頭一個受用是身心健康，多快樂！在佛法裏面，佛菩薩常講「法喜充滿」，那個法喜就是孔子講的不亦悅乎。法喜充滿從哪裏來的？上求下化，上面跟老師學，下面認真去教，從這來的，法喜充滿，常生歡喜心，永遠在歡喜。永遠歡喜，在世間法裏面能看到，可是大家沒有注意，實在講每個人都有，在什麼時候？叁歲之前。你看嬰兒，你看二、叁歲的嬰兒，你看他滿臉笑容，無論跟誰，他沒有什麼親怨，沒有什麼這個喜歡不喜歡，他統統都喜歡，無論什麼人逗他，他都笑。彭鑫醫生講的，叁歲以前，他說這是醫學界裏頭曾經做過這麼一個統計，一天要笑一百七十次，他身體健康快樂。他說人長大的時候，一天大概平均只笑七次，中國人可能都沒有，每天都板著面孔。記住，老祖宗有一句話說，「人逢喜事精神爽」，這養生之道裏頭一個條件。你如何能叫你心裏頭喜事不斷，有沒有辦法？有，學聖賢教誨就行，你這個喜悅不會中斷的，永遠在歡喜，除這個之外，世間法沒有。
所以大聖大賢走哪個路子？他都去做義務教學的工作。我們看每個宗教的創始人，我們用現在的話來說，全都是多元文化社會教育家。你們想想對不對？他們不爲自己，他們沒有名聞利養，純粹是義務教育。一生樂此不疲，他爲什麼？現在我們知道了，他爲的是法喜充滿，他爲的是常生歡喜心，他所求的是圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。佛在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，他求這個。這個如來是說自性，不向外求，向內求，自性裏頭圓滿的智慧德相。爲什麼我們現在沒有了？沒有叫迷失了，不是真的失了。這個是真的，永遠不會失掉，永遠不會改變，而是你現在迷了；哪一天你一覺悟，這又回來了，又都現前。所以佛法終極的目標，是教你大徹大悟、明心見性。不僅禅宗是這樣講的，在佛法裏無論哪個宗派、無論哪個法門，沒有例外的，連我們念佛求生淨土也不例外。我們生到極樂世界，爲什麼？早年我在臺中，那時候沒出家，跟李老師學《彌陀經》，我就以爲到西方極樂世界見到阿彌陀佛，我們這個目的就圓滿。老師說沒圓滿，怎麼才圓滿？阿彌陀佛教導你明心見性，才圓滿。我們這才真正明白，《金剛經》上所說的「法門平等，無有高下」，爲什麼？每個法門到最後都見性，所以它是平等的。
爲什麼有這麼多法門？這就是衆生的根機不相同，時節因緣不相同。一切衆生生活在這個世間，這個世間地區不相同，大的地區，世界不相同，這個世界是什麼？諸佛刹土，不相同；我們現在講，你生活在哪個星球，不一樣，這個關系就很大了。根性不相同，無論你生存在哪個星系，哪個星球裏頭，確實都有聰明的、有愚鈍的，根有利有鈍，煩惱有輕有重，這都是幾乎不能夠避免的，不會有一個地方程度很整齊的，沒有。連極樂世界也不例外，不過極樂世界人跟人的差距不大，不像我們這個地方差異很大。那是什麼原因？極樂世界是一個非常圓滿、非常理想的修學道場，這個地方很奇怪。你們看了許多經，佛在經上講，極樂世界上面沒有國家、沒有國王、沒有皇帝，沒有；也沒有政府，也沒有警察，警察沒有當然軍隊更沒有，那裏面是有些什麼？那裏頭有佛、有菩薩。佛是老師，菩薩是學生，好像那一個世界就是一個學校，這很特殊！那裏面的人個個都是上善之人。也就是說明，我們今天講的叁個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，他們都做到圓滿，一絲毫欠缺都找不到。我說這個話，我知道很多同學聽不懂，爲什麼聽不懂？你不了解事實真相。《華嚴經》上告訴我們「一即一切，一切即一」，你要是懂得這句話的意思，我說這個話你就能聽懂。譬如我們中國人講一個「孝」，這是一個字，這一個字把世出世間一切法都包括在裏面，就是說孝一展開就是遍法界虛空界，世出世間一切法，一法不漏。所以一即一切、一切即一，那個一，佛並沒有說是佛法，一切法，世出世間一切法都包括在裏面，不可思議！佛法裏面說個「十善」，十善一展開，這是佛經上講得很清楚，菩薩所修的十善，一展開的條目多少？八萬四千條，真的，一條一條寫出來的，十善展開，八萬四千條。實際上呢？實際上再擴展，遍法界虛空界，一法不漏，孝也在裏頭。一即一切，一切即一，入這個境界，你多歡喜！那才叫究竟，才叫做圓滿，究竟圓滿。這是學佛的人一生追求的終極目標，這就是佛家講的大徹大悟，明心見性。
在這個境界裏面，給諸位說，時間、空間沒有了；時間沒有了，沒有先後，空間沒有了，沒有遠近，告訴你，遍法界虛空界是一個自體。從這個地方看，佛法裏頭有哲學，方東美先生講的最高的哲學。以後我不用方老師這句話，我用「高等哲學」，這大家很容易懂，但是方老師那個話說得好，比高等還要高。通過五十八年的學習，我跟方東美那一年是五十八年前，到今天我學了五十八年，我發現《華嚴經》裏頭有高等科學，可以說是全世界科學的最高峰，在《華嚴經》裏頭，真的把宇宙的源起講清楚了，宇宙怎麼來的？怎麼發生的？生命的起源講清楚了；我從哪裏來的？這個搞清楚了，你是個明白人，你不再糊塗，你怎麼不快樂！你怎麼不歡喜！在這個世間，不要說是菩薩，初入佛門，對立就沒有了。對立在佛法裏面稱爲邊見，小乘須陀洹就斷掉了，大乘《華嚴經》上初信位的菩薩就破了，沒有邊見。沒有邊見就是不再跟人對立，你多舒暢！所以你還有對立，我喜歡這個討厭那個，你有沒有入佛門？沒有，你在佛門外，充其量你是念佛教幼稚園，小小班。要想念一年級，一年級這個就斷掉了，十信是小學，初信是一年級，一年級是無我；如果還執著這個身是我，沒有入一年級。入一年級的人，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，他真做到了；後面沒做到，後面講「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」，那個他沒做到，無我相做到，四相破了。所以《金剛經》後半部是大乘，前半部是小乘，四果四向。這不能不知道。你統統搞清楚、搞明白，你才熱愛大乘，大乘是自己不是別人！這個時候你有能力應機說法，樂說無礙。
第四個是「無疏謬辯，契機契理，無有漏失」。疏是疏忽，謬是錯誤，你的智慧、你的辯才決定沒有這個過失。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論對什麼樣的根性，你對他的幫助都是恰到好處。契機，這個機就是他有程度的不相同，有小根機、有中根機、有上根機、有上上根機，你教導他，剛剛好適合他的程度，都得受用。佛在經上確實有五種根性，有這個說法，大乘、中乘、小乘、天乘、人乘。太虛大師一生常講的五乘佛法，這是從根機上講的，機上講的。佛經上通常講得很多的都講叁乘，叁乘是菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘；菩薩乘也叫大乘，緣覺乘稱爲中乘，聲聞乘是小乘。有時候把緣覺跟聲聞合在一起，叫小乘，那講二乘，這二乘裏頭有聲聞、緣覺。哪一種根性，跟他講哪一種法門，所以根性不同，無量無邊！佛開的課程也就變成無量法門，爲什麼？應機說法。那個方法叫善巧方便，無量無邊。你要知道，方向是一個，目標是一個，所以無量無邊的法門不二，平等，爲什麼？全都指歸自性。這個東西跟念書一樣，小學、中學、大學、研究所，你什麼程度，你上什麼學校，念哪個班級，就是這個意思，時間當然長，不是你一生能成就的，生生世世。
我們每個人都有過去世，過去有多少世？數不清。美國有個催眠的醫生曾經給一個人催眠，催眠讓他回到過去。他有一個例子，這個人回溯到八十多世之前，時間差不多是四千年，那個時候還住在洞穴裏頭，說出那個時候的生活狀況。而催眠讓你回去五、六世，十幾世，那就太多了。所以他們這些心理醫生，搞催眠術的，都相信輪回，都相信人有過去世，也有未來世。所以他們相信人沒有真正死過。生死是什麼？生死是身體，死了之後，你的靈魂又會換一個身體。這個換身體很重要，如果你這一生修的是善，積德修善，你的身體愈換愈好。如果你作惡，這個身體就愈換愈差，爲什麼？造惡來生變成畜生，畜生的身體不如人；再差一點的變成餓鬼，最糟糕的是變成地獄，這一點我們要注意到。如果積善修德，來生生天，欲界天，身體比我們好太多了，至少欲界天裏頭沒有生病的人，所以欲界天裏頭沒有醫生，它沒這個行業。他們有壽命，他一生不生病，生病的時候壽命就終了，只有在壽命終了前七天感覺得有點不舒服，其他的就沒有毛病。如果到色界天，色界天根本就連生死都沒有，化生！生死痛苦沒有了，真是生從哪裏來、死到哪裏去，清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。
所以人循著性德去生活，那一生是美好的，來生更美好，不能違背性德。性德是什麼？中國老祖宗說得很好，五倫、五常、四維、八德是性德。五倫是講關系，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，講關系，不同的關系有不同的義務，那個義務就是德行。五倫是屬於道，跟關系相應的這是德，所以父慈子孝這是德，君仁臣義是德，朋友有信這是德。在中國，老祖宗跟我們講得很清楚，五種基本的德行五常，常就是性德，與自性相應這是常；我們現在的話講，這個常就是宇宙之間的規則。像我們地球的運轉，環繞太陽一周叁百六十五天，一年四季春夏秋冬，這是自然現象。隨順自然現象這是德，不可以違背大自然，大自然的規律就是道。所以在人倫上面，古聖先賢教給我們仁義禮智信，這是隨順大自然，一個人起心動念、言語造作不能違背。從仁義禮智信再一擴張，八德，八德兩個講法，古時候講法是「孝悌忠信、禮義廉恥」，我們現在人是用「忠孝仁愛、信義和平」，我…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０五四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…