大方廣佛華嚴經 (第二０五二卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們看第二段「辨加所爲」，經文不長，我們還是把它念一遍：
【爲增長佛智故。深入法界故。善了衆生界故。所入無礙故。所行無障故。得無等方便故。入一切智性故。覺一切法故。知一切根故。能持說一切法故。所謂發起諸菩薩十種住。】
今天我們從第六句『得無等方便故』，我們從這裏學起。這一句就是我們一般所說的大開圓解，教下講大開圓解，禅宗裏面講明心見性，我們淨土宗講的理一心不亂，才起這麼大的作用。這一句跟下面一句是一對，這句是因圓，下一句是果滿，要到究竟位那是如來的果位。這個地方說的是菩薩，實際上我們要知道，法身菩薩就是佛。你看看十法界裏面的佛法界，他超越了十法界的佛法界。十法界的佛法界是相似即佛，爲什麼？他無明沒斷，他真的很像佛。換句話說，佛在經典裏面所說的他都做到，所以他很像佛。都做到，在樣子上你都看不出來，我們凡夫真的看不出來。爲什麼不是真佛？他還用阿賴耶，還沒有能把阿賴耶轉成大圓鏡智，所以叫相似佛，相似佛所住的是方便有余土。你看「得無等方便」，這個無等兩個字就高，沒有跟他相等的，那就什麼？圓滿的方便。方是方法，便是便宜，這兩個字合起來，就是我們常講的最殊勝的方法、最圓滿的方法，就是這個意思。最殊勝、最圓滿這個方法是活的，它不是死的，因人而異，人的根性不相同，佛教導他的方法不一樣，所以佛開了八萬四千法門。這是真的，這是有數的，確實是有數量的，若真說，法門應該沒有數量。所以四弘誓願裏面講「法門無量誓願學」，這就說明沒有數量，數量是方便法，不是究竟的。世出世間法裏面，從理上講，方法都是無量的，因人、因時、因地、因緣不相同。可是這裏頭還有一個特別的方便，無等方便也可以說是特別方便，那就是這個方便它超越一般所具的那些條件，它統統不需要，這個方法就能叫人直接去證無上道。
下面講『入一切智性故』，「一切智性」，就是大乘教裏面常說的阿耨多羅叁藐叁菩提，無上正等正覺，這是究竟的佛果。可是諸位要知道，什麼人得到？初住位的菩薩就得到。初住位的菩薩跟究竟佛果差別在哪裏？差別在一個是究竟、一個是不究竟。爲什麼？究竟佛果是無始無明的習氣斷盡，這叫究竟佛，一般也叫做妙覺位，比等覺還高，妙覺位，最高的究竟佛果。等覺位的菩薩往上去就是妙覺，等覺跟妙覺比還是不圓滿，妙覺是圓滿，等覺不圓滿。古人有個比喻比得很好，妙覺好像十五的月亮，滿月，十五的月亮；等覺是十四的月亮，是很圓，跟十五比差一點。用這種比喻，我們比較容易能體會。初住要用月亮比，是什麼樣的月亮？月牙。初二、初叁我們看到個月牙，雖然是個月牙，它是真的月光，不是假的，所以他是真佛，他不是假佛。什麼是假佛？世尊在《楞嚴經》上舉的比喻，比喻是沒有辦法比得恰到好處，比喻也是相似，也是接近。佛說捏目所見的月亮，不是真的，但是你也不能說它是假的，那是相似佛。捏目是我們眼睛用手指把它按下去，你看到外面相就看到兩個，我們曉得，我們兩個眼睛焦點不一樣，所以看到是兩個。哪個是真、哪個是假？你不能說哪個真、哪個是假，這捏目所見。這是什麼地位？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們叫相似佛。
那個月牙，你看初二、初叁那個月牙，它是真月，它不是假的，就是十住，代表十住。到初五、初六那就是十行、十回向、十地，到等覺，妙覺圓滿了，所以他是真佛。初住菩薩就是真佛，你看的是真的月亮，不是捏目見的。假的月亮是什麼？假的月亮是水中之月，我們看到水裏面有月亮，那不是真的，那是假的。觀行即裏面，在我們六道裏面講佛那就是水中之月，四聖法界裏面佛是捏目所見之月，楞嚴會上世尊這個說法確實讓我們容易體會到。那多不容易！這是要叁種煩惱斷盡。我們修行修什麼？這個一定要知道，你要是不知道，你就不懂得怎麼修，當然你不會有成就。《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」，從哪裏修？修清淨心。我的心清不清淨？有執著不清淨，有分別還是不清淨，他會起心動念還不清淨。這叁類的煩惱統統斷盡，清淨心現前，你見性了，你見性頭一個清淨心現前，這是成就。清淨心現前，平等心也就現前，下面就覺。覺是什麼？就是我們此地講的「無等方便」，這起作用；起作用，我們講的是萬德萬能，無所不知，無所不能，他是真的。我們贊佛不是虛贊，他是真實的。世間真有無所不知、無所不能的人嗎？有，佛就是。佛告訴我們，他有你也有。
大乘教上佛常講「生佛不二」，生是衆生，衆生跟佛不二。這種智慧德能是自性裏頭本來具足的，佛有、菩薩有，每個人都有，餓鬼畜生也有，蚊蟲螞蟻也有，再跟你說連山河大地也有，這愈講愈深愈講愈玄。爲什麼？這《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，這個一般佛不常說，因爲很難懂，說了之後讓你生懷疑，你就更不容易得清淨心。所以在教學有次第的、有層次的，初學不講這些，這要到你有相當程度之後再跟你談這些。所以《華嚴經》跟誰講的？給法身菩薩講，不是給普通人講的。我們是普通人，我們今天爲什麼也能夠學這門功課？清涼大師在經題裏面告訴我們，《華嚴經》有十種身分的人可以學，凡夫裏面有一種叫大心凡夫，可以學《華嚴》。大心是什麼？心包太虛，量周沙界，我們世俗人講量大福大，這個人度量大，可以學《大方廣佛華嚴》。度量太小不行，天天讀也沒用處，佛菩薩來給你講，你也沒有辦法契入。底下那個「入」字很有味道，入一切智性，你入不進去；入不進去，聽了這個，聽到一點佛門裏面的知識，不是自己境界。如果入進去的時候，那是自己境界，那不是釋迦牟尼佛所說的。釋迦牟尼佛所講的這些，自己可以給它印證，跟自己所入的境界完全相同，沒錯。這是什麼？這證，自己可以替佛做證明，佛講得沒錯，那就管用，真的得大自在。入太難，你看信解行證，入是最後一個，怎麼樣能入？行，不行入不進去。
「得無等方便故」，我們要應對前面一句「善了衆生界故」，你對於衆生界如果不能夠通達明了，你怎麼能幫助一切衆生？所以前面兩句很重要。你看你能夠深入法界，煩惱障斷了，是指什麼？見思煩惱、塵沙煩惱，這個斷了，你才能真正善了衆生界。這個善是什麼？不必學就通達、就明了，一接觸就明了。一切衆生無始以來到今天，生生世世你幹的些什麼，全都明了，叁明六通都現前。這是什麼？這是本能，智慧德相這是德能，叁明六通是德能，相好莊嚴。最殊勝的，真的，我們講一個特別無等方便的，這不是我們隨便說的，諸佛如來大家都承認的，念佛的方便門，念佛法門是方便當中的方便，不可思議。無論上中下根，你真的遇到，真懂，真會念，告訴你，不必很長的時間你就成就。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》、在《善女人傳》、《居士傳》看到的，多長的時間成就？一般大概就是叁年，頂多五年就成就。不過很多成就的人，他還有壽命他不要了，他就往生，到極樂世界去親近阿彌陀佛去。這是什麼原因？這裏頭是兩個因素，一個是願力，一個是緣分，教化衆生要跟衆生有緣。所以佛門也常說「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？他不願意接受，不想學，你怎麼熱心教他也沒用處。或者說他這一生他所想的，他所求的，不在這一方面。像現在的人，他心目當中是什麼？頭一個是財富，第二個是享受，他去搞這個去，吃喝玩樂去，他沒有想到來生後世，他沒想到。縱然有人給他提到，他也漠不關心，所謂他重視現實，他認爲來生後世那是人的妄想，那不是真的，現實是真的，佛沒法子度他。
佛度衆生，這個衆生必須要具備叁個條件，《彌陀經》上都講的有，第一個是善根，第二個是福德，第叁個是因緣。可是真有善根福德，因緣佛會加持，我們念的這一段是加持，佛會加持。佛氏門中，不舍一人，那就是無等方便，顯示出佛菩薩的大慈大悲，一個都不會舍棄，只要你有善根、有福德。善根是什麼？我們從最淺顯地方來說，大家好懂，能信、能解這是善根。我相信，佛所說的我相信，不懷疑，佛所說的我能聽得懂，這是善根。福德是什麼？福德是你真幹，聽懂了之後真幹，把佛陀的教誨變成自己的思想、行爲，這人有福，佛一定幫助他，幫助他到最後一個階段，證果。諸位要知道，念佛往生西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，都是證果，證什麼果？證無上菩提之果。這個話不是假的，往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，爲什麼說果報這麼殊勝？因爲他到極樂世界一生決定證得無上菩提，他不需要第二生，他一生就能成就。壽命長，佛無量壽，生到西方極樂世界的人各個都是無量壽。天天跟善友在一起，你說這個緣多殊勝！跟哪些人？十方諸佛，你們在經上看到。我們想見一尊佛都見不到，極樂世界的人，十方一切諸佛如來，他想見哪個就都見到。他不是一個一個的見，他同時一切都見到，什麼原因？他有本事分身。佛無量無邊，他能夠分身無量無邊，每一尊佛的面前都有他的身，有這種神通，有這種德能。這在六通裏面講神足通，神是神變，足就是圓滿，他沒有欠缺的，你就想他的成就多快。
在極樂世界除了親近阿彌陀佛之外，諸大菩薩我們很熟悉，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏，這都我們很熟悉的菩薩，都在極樂世界，你到極樂世界都見到。它雖然有四土叁輩九品，但是它是平等的法界，跟我們這裏不一樣，我們這裏不平等，六凡法界裏面，我們就見不到聖人，菩薩、羅漢我們見不到。可是在西方極樂世界不一樣，阿彌陀佛每天講經說法，大家都在一起聽，都見到。古聖先賢所謂「近朱則赤，近墨則黑」，天天親近諸佛如…
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