..續本文上一頁離注解。如果離注解也是四依法，依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，這非常重要。不但對佛經我們要遵守，對古大德注解亦複如是，爲什麼？這些古大德統統是見性的人。
《華嚴》前面五位祖師不是凡夫，肯定都是佛菩薩再來的。初祖杜順和尚是文殊菩薩再來的，以後這四位身分是沒有暴露，但是我們肯定能體會到他不是凡夫。你看賢首國師《妄盡還源觀》，我們剛剛學完，那凡夫能寫得出來嗎？雖然是依《華嚴經》而造的論，這麼大的經，他用那麼簡潔的文字，五個段落把《華嚴經》修行的方法拈出來，這不是法身菩薩決定做不到！清涼，古大德稱他爲華嚴菩薩，《華嚴經》講很多遍。著作這部《疏鈔》，留給後人做爲學習的參考，這是佛菩薩對一切衆生的大恩大德。我們今天要是離開《疏鈔》，經文上那些微密的奧義我們看不出來，看到它給我們的啓示、提示，我們細細在這裏揣摩、體會，還得要有長時間，時間短了還不行。
我在民國六十年代就開始講《華嚴》，也用了十幾年的時間，沒講完，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講了一半，經太長了。最後李老師把夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本給了我，我看到前面那一篇很長的序文，梅光羲老居士寫的。梅老居士是李老師的老師，我們叫師公。這序文裏面告訴我們，古大德稱《無量壽經》即是中本《華嚴》。這一提醒之後，我細心觀察，真的，一點不假，《無量壽經》確實是《大方廣佛華嚴經》的精華、精要。那我就學這部經就好了，不要再學這麼大部頭了，所以講了一半我就不想再講，我說我專學《無量壽經》，專講《無量壽經》，《無量壽經》講了十遍。《無量壽經》是中本《華嚴》，那你就曉得，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，文字有廣略不同，義理沒有兩樣。《彌陀經》便於受持，短，可以做爲早晚課誦來念。了解《彌陀經》裏面的經義，那《華嚴經》講得最清楚，比《無量壽經》還要清楚。所以我曾經也說過多次，我們要想把《無量壽經》講好，最好有《華嚴》的基礎，《無量壽經》才會講得好；有《無量壽經》的基礎，《彌陀經》才講得好，這是一定的道理，知道這叁部經的關系是一而叁，叁而一。
這次講這部經，叁個人來找，第一個是臺南的開心法師，他老人家已經往生了，在世的時候每一次碰到我都勸我講《華嚴經》，他說：淨空法師，這部經你要不講，恐怕以後沒有人講了。第二位是北京的黃念祖老居士，他也是多次勸我，能把這部經講一遍，留一套錄像給後人做參考。最後一次是華藏圖書館的韓館長，她在往生之前的二、叁天特別祈求，希望我把這部經講一遍。我說好，等你病好了，我們再開始講。沒想到二、叁天她就往生了。一九九九年我在新加坡談到這樁事情，李木源居士發了個大心，代表這叁位大德認真的來啓請，所以這部經就在新加坡居士林開講了。一九九九年，今年二００九年，十一年了，我們也是七處九會。可是無論到什麼地方，我們總是有簡單的現代化設備，我們錄製光碟便於流通。這部經現在已經超過四千多個小時，大概是全經分量的五分之一。所以我想我這一生可能還是講不完，像這樣講法還需要兩萬個小時。過去我是每天講四個小時，現在是講兩個小時，一天兩個小時，一年只能講六百個小時。如果是不必這麼細講，或者是選擇重要的段落來講，這都是辦法。
所以我們想到世尊在經上講，「人身難得，佛法難聞」，這真的不是假的。尤其是我們生在現代這個社會，這個社會在過去曆史裏面沒有遇到過的。古人講亂世，我們讀曆史覺得還不怎麼亂，很小的動亂，對社會大衆傷害不多，今天真的是亂世，古人沒想到，所以災難很多。災難怎麼來的？人心感應來的，這一點我們要相信佛經裏面所說的。這部大經，所以我們選擇《妄盡還源觀》，用了兩百多個小時我們學習，這裏頭我也有很深的用意，《華嚴》太長了，當然我們每個同學都希望自己能夠契入華嚴境界，真正學《華嚴》、修《華嚴》，契入境界，《妄盡還源觀》是最好的教材，它的文字不長，比我們這部經一品都不到。我們學過兩遍，第一遍用了九十六個小時，第二遍是二百一十六個小時。這兩遍學下來，我們明白了，明白什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。整個宇宙，像惠能大師講的「何期自性能生萬法」。自性，佛在「出現品」裏面講，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這個一切衆生的意思是廣義的，不是狹義的。衆生的本義是什麼？衆緣和合而生起的現象，叫做衆生。動物是衆緣和合，植物、花草樹木也是衆緣和合，礦物、山河大地還是衆緣和合，乃至虛空都是的，虛空也是衆緣和合的。現在科學家告訴我們，宇宙當中沒有別的東西，只有叁樣東西，第一個是物質，第二個是能量，第叁個是信息，慢慢講有點像阿賴耶的樣子，他說就這叁樣東西。而佛講的是「一切衆生皆有如來智慧德相」，智慧是信息，德就是能量，相是相好，就是物質現象。不容易，科學家能發現到，跟佛講的很接近，沒有佛法講的那麼透徹。
物質現象、精神現象從哪來的？自性裏頭本來具足。惠能大師第叁句講得很好，「何期自性本自具足」，自性是什麼？自性是常寂光。雖然它沒有物質跟精神現象，它能現，《華嚴經》上講的宇宙，我們講依正莊嚴。宇宙是我們的依報，正報是自己，這個要知道。正報不是指一切有情衆生。一切人、一切動物在佛法講有情衆生，無情衆生，佛法講世間，有情世間、器世間、智正覺世間，講叁種世間。依正不是的，依正講正報是自己，除自己之外全是依報，諸佛如來對我來說是我的依報，六道、十法界統統是我的依報，山河大地都是我的依報。自性裏頭，諸位記住，沒有虛空，虛空是自性變現的。大家要學過《百法明門》就很清楚，《百法明門》裏面把時間跟空間都列在不相應行法裏，不相應行法裏的方分，方分就是空間，時分就是時間，所以時間跟空間都不是真的，都是心現識變的，這個《還源觀》裏講得太清楚了。怎麼現的？大乘教裏佛常講，「一念不覺而有無明」，就是那一念不覺。這一念我們不懂，我們起一念，我們打個妄想，不是的；我們不知道那一念，它太微細了。這是現代科學裏面講振動，非常微細的振動，自性是不動的，突然有這個振動，所以這個振動不是真的，是妄動，有這麼回事情。可是你要曉得，它不是真的，真心不動，這一動，阿賴耶裏面就出現現象，這個現相就是起二用。原來是一體，自性清淨圓明體，從體起用，起二用。這一動，沒有原因的，它不是真的，要有原因就變成真的，沒有原因，就這一念。一念不動就恢複正常，恢複正常就是常寂光、就是自性；所以凡夫成佛，在理論上講一念之間。這就是我們常講的起心動念，但是起心動念大家體會不到。彌勒菩薩所說的，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他們這一問一答實際都是教我們的，讓我們聽。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，就是我們現在講的念頭，我們動了一個念頭，佛說這個念裏有幾個念組成這一個念，多少微細的念頭組成這一個，凡夫這一念裏有幾個念？有幾個相？有幾個識？其實這就是問的阿賴耶，因爲這一念不覺就把自性變成阿賴耶，阿賴耶的叁細相。所以佛問幾個相？這境界相。問幾個識？那就是八識。彌勒菩薩答覆：一彈指有叁十二億百千念，念念成形(形就是相)，形皆有識。每一個形，這個形就是我們現在科學裏面講的基本粒子，佛法叫微塵，極微之微，肉眼看不見，顯微鏡也未必能看得到。佛說八地菩薩能看到，這跟你講科學，八地菩薩能看到那個念。我們這樣計算法，一彈指，我們現在用秒爲單位，一秒鍾可以彈四次，四乘叁十二億百千，一千二百八十兆，你看一秒鍾。一秒鍾裏頭有一千二百八十兆的念頭，彌勒菩薩講的，念念成形，有形狀出來，就是物質現象，每個物質現象裏面都有精神現象。《華嚴經》上說得很清楚，我們毛端，汗毛的毛端，這一個毛端裏面有無量無邊諸佛國土，佛國土是叁千大千世界，毛端沒放大，佛國土沒有縮小，這科學沒說到。微塵也是如此，每一粒微塵裏面都有大千世界，無量無邊的大千世界，重重無盡，那個世界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有世界。
諸位要曉得，自性智慧德相就是我們今天講的物質現象跟精神現象，它永遠是在一起的，分不開的，物質裏頭決定有精神，精神裏頭一定有形相。所以近代江本勝博士從水實驗裏頭，真正發現水會看、會聽、懂得人的意思。我們從這科學的實驗，使我們恍然大悟，悟到什麼？我在講席說過多次，西方極樂世界好，華藏世界好，跟我們這個地球沒有兩樣，爲什麼我們這個地球現在多災多難，極樂世界那個星球爲什麼那麼美好？沒有別的，現在明白了，因爲所有一切物質現象裏頭都有見聞覺知、都有受想行識，居住在星球上這些衆生要是覺悟了，心善、念頭善、言行善，山河大地、花草樹木沒有一樣不善，就這麼個道理。極樂世界誰造的？諸上善人他們上善所感的。回頭看看我們現在的地球，我們現在地球上居住的人，他不是造十善，他造十惡，不是造小的十惡，要是把十惡分成上中下叁品，現在造的是上品十惡。所以山河大地它所感的都是一些災難、都是一些不善，就這麼個道理。我們要講護國息災做這些法會管用嗎？你們想一想管不管用？管一點用，因爲做法會那時候心地比較善，法會做完就又不善了。所以我常講，做法會是治標，我們真正覺悟，回心向善，斷一切惡，修一切善，那是治本。
佛在經上常常勸我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，有大道理！貪瞋癡給我們帶來是災難，戒定慧給我們帶來是極樂世界、是華藏世界。從小的來講，身體，如果我們息滅貪瞋癡、勤修戒定慧，你身體健康，沒有病，爲什麼？身上每個細胞、每個毛細孔，它都跟著你念頭在轉在變。我們念頭善，全身細胞善、全身器官善，它怎麼會…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０四五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…