..續本文上一頁的是什麼？心地善良，行爲都還不錯，餓鬼道，他出不了叁途。幾個人能夠在五欲現前，強烈的誘惑，能夠不動心，那就是真正在修學功德。動心可不行，尤其是起心動念爲了控製、爲了占有，破壞佛教形象，障礙佛法的弘揚，這個罪過都是嚴重的叁惡道。他做的時候曉不曉得？他不知道，迷惑了，所謂是財迷心竅。五欲都能迷人，財色名食睡。
所以世尊慈悲，釋迦牟尼佛當年在世給我們做出很好的示範，他舍得是真幹淨，一生物質生活所擁有的叁衣一缽，除此之外他什麼都沒有。這個示現目的何在、用意何在？告訴後學，五欲六塵沾染不得。你縱然有功夫可以不沾不染，可是你做出的樣子好像還有這種染汙的樣子，後人會跟你學。當然古印度生活環境跟中國不相同，在中國，佛法是中國帝王派特使到外國去迎請回來，身分是國賓，進入到中國之後受到帝王的尊重，帝王要拜這些法師做老師，他的身分就變成國師。當然皇上的老師不能去乞食，也不能到樹下一宿，所以早年寺院庵堂是皇家建築的，是帝王來供養叁寶。以後帝王帶頭，這些大臣、大富長者他們也起來效法，建立的寺院都是十方道場，不是送給哪個法師的。出家人在寺院裏面修行，那個時候重點的工作，翻譯經典、講解經典、指導大衆學習，所以它是學校。都知道，很清楚，國王大臣、長者居士提供的道場是成就四衆同學的道業，沒有一個有控製的念頭、有占有的念頭，沒有！所以世世代代高僧、高士，在家成就的稱爲高士，居士，成就的人太多！現在呢？現在流弊發生，寺廟愈建愈華麗，富麗堂皇，人都想控製它，都想占有它，這個念頭諸位想想，果報在哪裏？全在叁途。不但天道沒有分，人道都沒有分，即使修羅、羅刹他都沒有分。修羅、羅刹是什麼？人家真修行，真的行善，只是貪瞋癡的習氣重而已。所以他還能夠在人間做修羅、做羅刹，在天上做修羅、做羅刹。現在我們細心去觀想，大多數有控製、占有這些念頭，心行不善。從什麼地方看？最明顯的，他不能真正護持成就四衆的修行。下品善裏面，這個下品善是真善，他真正成就別人修行，但是他自己的欲望很深，他要控製、他要占有，他不妨礙別人修行。我護持你，你在這裏修行，對你的功課監督很嚴格，真能成就人。所以他自己造作的惡業，他的果報在人天，他不是在叁途；如果障礙修行，他的果報在叁途。衆生受生的緣起得搞清楚、搞明白，我們才真正體會到六道輪回的狀況，什麼樣的因，什麼樣的果報，絲毫不爽。
世出世間法功德第一殊勝的，就是護持正法久住，這是無比殊勝的功德，這叫真正護法。正法久住靠什麼？靠真正修行人，而且真正發心續佛慧命。佛的慧命，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，你要向他學習。佛法是教學、是師道，它不是宗教，雖然佛門裏面自己稱宗教，但是跟現在一般宗教的意思完全不一樣，它講宗是禅宗，講教，除禅宗之外所有宗派都叫做教下。宗門、教下怎麼分的？教學的方法不一樣。宗門可以說是上上根人，那是天才班，他們沒有階級的。修學的目標是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這不是普通人能做得到的。在中國十個宗派，其他九個宗派，采取學習的方式是漸修，像我們讀書一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，按部就班上去的這叫教下。所以宗教是這個意思，宗門、教下。可是現在傳統的辦班教學，依戒得定、因定開慧，這套教學的方法疏忽，而變成不是爲活人服務，是爲亡人服務的，就變成宗教，跟外國宗教、其他宗教就沒有分別，不是爲這一生服務，是爲來生服務，是爲亡人服務，錯了。釋迦牟尼佛在世，沒有替亡人服務，爲活人服務的，我們不能不清楚。大乘經教裏面說得好，佛菩薩哪一道都去，我們就知道，他在人道肯定是爲人服務，在天道那是爲天服務的。他在畜生道，受畜生身爲畜生服務的；在餓鬼道，他變成餓鬼身是爲鬼服務的；還有在地獄道，譬如地藏菩薩在地獄道，現地獄身爲地獄衆生服務。佛決定不會把叁惡道服務的情形在人間來辦，講不通的。所以在大乘裏面，細心去觀察，就明白。
我們怎樣學習？怎樣把弘護的工作做好？我們在六道受生的因緣，真相搞清楚、搞明白，不再迷惑，對自己有大利益！我們自己這一生做弘護的工作，把所有功德回向求生淨土，提高品位，這是我們修學真正的目的。佛不希望我們生天，爲什麼？生天不究竟，生天出不了六道輪回，出不了六道輪回生生世世還要受輪回之苦。我們這一生，過去生中忘掉了，這一生當中所受的還不夠苦嗎？還要再繼續幹嗎？我們很清楚，在這個世間貧窮是苦，富貴人的苦絕不亞於貧窮人。我看得很仔細，我得到什麼結論？富貴人的苦比貧窮人那個苦複雜，那個苦更嚴重，貧窮人苦的只是衣食缺乏而已，富貴人之苦太多了，說不盡！沒有貧窮人的痛苦那麼樣單純、那麼簡單，他能得到一點飲食，得到一點衣服能夠保暖，他就知足。所以你細心觀察，看清楚就不想到人間來。我們這一生總算是很幸運，得人身、聞佛法，又遇到大乘，又遇到淨土，自自然然全心全力去修淨土。這一生能不能往生？問題在你有沒有信心？你願不願意？如果有信心、有願意，你就決定得生。但是有信心、願意去的人不少，爲什麼很多人沒去得了？這個世間沒放下，你就去不了，你還有一絲毫貪戀，舍不得離開，你這一生求生淨土的機會當面錯過，那叫真可惜。放下，什麼時候放下？現在就要放下。
別以爲我現在還很年輕，時間還很長，到我七老八十再放下還不遲，那你就錯了。你跟閻王簽了合同嗎？你有那麼長的壽命嗎？如果你要是細心每天看看報紙上的訃聞，我很多年沒看過報紙，以前報紙上天天都有訃聞，不知道現在報紙有沒有？你看那個訃聞上多少年輕人，不到四十歲的，正是所謂「黃泉路上無老少」，我年輕的時候看報紙頭一個就看這個東西。所以有很多人奇怪，你不看新聞怎麼看這個？我看這個東西對自己是高度的警覺，天天看，你看這麼多人走了，慢慢什麼？慢慢就輪到我。有這個警覺心你才能把光陰掌握住，這個光陰不能讓它空過，要用來念佛、要用來修行，希望我走得自在，希望我真正能達到我想像當中的目標，這一生就沒有空過。一生圓滿成就，無論在理上說、在事上說都是可以做得到的，而且什麼？人人都能做到。善導大師的話，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉的。善導相傳是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親自跟我們說的，這個不是假的。只要你能夠放下萬緣，對這個世間、出世間，出世間佛法，佛法裏八萬四千法門，不再貪戀，不再想學。一部《彌陀經》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，沒有一個不往生，你說這個法門多簡單。想學東西，不必在這個世間，到極樂世界再學，極樂世界的環境好，極樂世界的人壽命長，極樂世界有好老師，除阿彌陀佛之外，十方諸佛加持你，就是教導你。無論是修福、修慧，在十方世界都沒有辦法能跟它相比，爲什麼不去？爲什麼在這個世間受苦？我們真的要發心往生極樂世界，需要多少時間才夠？我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裏面去看，你細心去看，大多數不出叁年。所以不要很長的時間，叁年一千天，這個時間足夠。真正的關鍵問題，還是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障礙。能不能決定往生，可以說決定在你肯不肯放下。肯放下，沒有一個不往生；不肯放下，那你就沒有把握。我初學佛的時候，章嘉大師教導我，「看得破、放得下」，我們今天讀這個經文，就是教我們看破，看破之後，自自然然不會再把這些東西放在心上。
這個兩端，空有二邊不住，這是大菩薩行，大智、大慈、大悲。知道緣生之法悉皆空寂，本來無生，現在有沒有生？沒有生，無生而生、生即無生，這是事實真相。我們現在看這個相，不好像都存在嗎？假相。我們在講席裏面也是多次在說明，這個相是相似相續相，不是真的，真相你得不到。相是從哪裏來？從念頭生的。你說我有沒有念頭？如果說我沒有念頭，沒有念頭這個相都沒有了。諸位要知道，沒有念頭的時候你所現的是常寂光，連實報莊嚴土都沒有。所以諸佛如來現的實報莊嚴土，是真的還是假的？也是凡所有相皆是虛妄，沒有說諸佛如來實報莊嚴土除外，沒有這個說法。只要有相，無論是物質現象、精神現象，悉皆空寂，不能著！說得粗一點，不能想控製，不能想占有，想控製、想占有就造業。這個境界相現前，告訴你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有占有的念頭，不能有控製的念頭，那你走的是佛菩薩道，你會非常快樂，法喜充滿。爲什麼會生煩惱？我控製，控製不了生煩惱，占有也占有不了，得到之後又怕失掉，患得患失，這就生煩惱。煩惱從哪裏來的？從控製的妄念、從占有的妄念而來的。知道這個東西是夢中之事，你可以盡情享受，沒有分別、沒有執著，這就是菩薩生活，這裏頭得大自在！
怎麼受用法？最後一條講受用，第九看破，第十就講受用。「以無著心濟度衆生智明」，濟是救濟，度是度化，慈悲普度衆生。前面講衆生是空的，衆生受生因緣所起之法統統是空寂的，空寂怎麼樣？它有這個相，有這個幻相。菩薩對十法界依正莊嚴的幻相，全都是夢境，可是這些衆生迷在夢境裏面出不來，這也很可憐。所以佛菩薩常常感歎這些衆生叫「可憐憫者」，他迷在這夢裏頭，他醒不過來。所以衆生有感，菩薩就有應，應化在十法界裏面，你看菩薩如何跟這一切衆生和光同塵，不即世間也不離世間，這個高明，高明到極處！我們看這段文，「謂菩薩以善巧智明，了知一切衆生雖皆空寂，而恒起無著之心，說法教化，令其度生死苦海，成無上正覺，是名以無著心濟度衆生智明」。這個事，佛經裏也有一句話贊歎他們，叫「遊戲神通」，這句話意思很深。佛菩薩在十法界裏頭示現，像是舞臺表演一樣，他表演得很逼真，他自己心裏清清…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…