..續本文上一頁修行總的指導原則是戒定慧叁學，因戒得定，定怎麼成就的？持戒成就的。於是我們就懂得，爲什麼要持戒？持戒是得定的。可是我們遇到一些持戒很嚴的人，他煩惱習氣很重，傲慢、脾氣很大，跟一些同參道友住在一起，他常常罵人，罵這個不持戒，罵那個破戒，這是不是持戒人？不是。什麼是持戒人？六祖惠能大師《壇經》裏面講得很好，他講了一句話：若真修行人，不見他人過。這樣持戒，你才能得定。你雖然戒持得很嚴，看這個也不順眼，看那個也不順眼，你提出批評，你怎麼能得定？戒是持得不錯，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不見別人的過失，只見自己的過失，這是什麼原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批評。持戒的人是善知識，是來勉勵我的，做好樣子給我看；破戒的人、不持戒的人也是善知識，他做出樣子來警惕我。這樣他才能得定，他才是會持、會修！哪有天天批評別人？哪有這種道理？你天天批評別人，你的心裏所存的全是別人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就變成垃圾桶。
心是清淨心，自己的清淨心爲什麼變成垃圾桶？你收集垃圾。真正修行人怎麼樣？他不收集，不但是惡的他不收集，善的也不收集，他心才會清淨。爲什麼他不收集？他知道凡所有相皆是虛妄，所以他心清淨，清淨就是定，清淨心起作用就是智慧。因戒得定、因定開慧，這個道理要懂。佛法無論大乘、小乘、顯教、密教，最高的修行指導原則就是戒定慧叁學。所以佛家的經典，《大藏經》就是依戒定慧來分類的，定是經藏，戒是律藏，慧是論藏，經律論叁藏。如果不從持戒下手，你就沒有根，持戒的目的，是幫助你恢複清淨心，幫助你得定，用意在此地。如果持戒得不到清淨心，這種持戒叫修福，因爲持戒是好事、是善行，你修的是福報；如果得定，那叫功德，就不是福德，你清淨心現前。由此可知，與智慧還是有關系。
舍離想受這是修定，想是第六意識，受是第七識，舍離就是把這兩個放下，放下分別，想是分別，受是執著。你看看，放下受、放下執著這是阿羅漢，放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩爲我們示現的，你細心去觀察，是不是這個樣子的？釋迦牟尼佛給我們做樣子，他做得很逼真，一生持戒，在物質生活上，叁衣一缽。那個時候教學沒有經書，沒有書本，只是佛說，大家聽。佛法裏面有經書，是釋迦牟尼佛過世之後，學生們把世尊在世所教的，怕失傳，用文字把它記錄下來流傳給後世，這才稱之爲經典，所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶？不需要，佛要的是你開悟，不是要記憶。你記是別人的東西，釋迦牟尼佛講的，我們把它記住，也能講得跟他一樣，是釋迦牟尼佛的，不是自己的，這不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同樣的境界，你說出來跟他一樣的，但是是從你自性裏流露出來的，不是他的，這才是佛的好學生。所以是要你開悟，不是要你記得多。記得多說實在話，這種學問在中國古聖先賢也不贊成，孔子在《論語》裏面就講過，「記問之學，不足以爲人師」。可是智者大師把這個級別降了一等，他老人家說得很好，記問之學可以爲人師。你記得沒有錯，是古聖先賢說的，你能夠教人，但是不是你自己的，你自己沒有悟入這個境界，國之師也，你是個好老師。如果你要是悟入，就不是國師，國之寶也，國寶級的。智者大師這個標准也很好，也很難得！
畢竟世尊那個標准是太高，我們就能想到，當年在世跟他的這些常隨弟子，一千二百五十五人，那不是簡單人物，個個都開悟的，悟的有淺深不一樣，最低限度都是阿羅漢。阿羅漢就是此地講的想受放下，也就是說他們這些人，六根接觸六塵境界，決定沒有分別、沒有執著，他這個放下了。他們的境界跟我們的境界，確實是不同維次的空間，他知道我們，我們不知道他，這就他比我們高明的所在。我們見到他住在我們這個世間是和光同塵，他自己真正住的境界，我們沒有法子想像。佛經典裏面有這麼一個故事，有這麼一個例子，曾經有人向釋迦牟尼佛請教(世尊是成佛了，他自己也承認)：佛住實報莊嚴土，你怎麼會住在這娑婆世界？釋迦牟尼佛他盤腿坐在那裏，他把腿放下，把一只腳按在地上，叫那個問的人，「你看看，我是不是在實報莊嚴土？」他一看，佛真的是在實報莊嚴土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草鋪的，七寶莊嚴。這是佛顯神通，讓他看看佛住的地方，你們看不見。他腿收回來再盤坐的時候，就恢複原狀，大家就看不見。我們凡夫看到釋迦牟尼佛是個苦行僧，實際上他真的是像毗盧遮那、像阿彌陀佛一樣，無比的莊嚴。這個事情，就是現在我們所說的，科學家所講的，空間維次不相同，佛偶爾示現一下叫你看看，那個空間維次的莊嚴，讓你斷疑生信。
放下，是修行證果的秘訣，從理上講一念之間，只要你肯放下，凡夫就成佛，爲什麼？因爲你本來是佛。就是因爲有了妄想分別執著這個障礙，所以你變成這個樣子，我們自己不知道；佛菩薩是清清楚楚、明明白白，他知道。這裏講的菩薩是法身菩薩，不是十法界的，十法界的菩薩不知道。《華嚴經》上的菩薩都是初住以上的，他們是妄想分別執著統統放下，所以他們知道。立刻放下，立刻就轉凡成聖，第一個爲我們做出這個樣子的，就是釋迦牟尼佛，那個時候他叁十歲。他也到處參學，這是什麼？這是示現一個知識分子，知識分子有求知的欲望，都想學！他就做這個樣子給我們看，十九歲開始出去參學。那個時候印度的宗教、印度的學術，在那個時代可以說是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禅定，宗教裏面重視禅定，學術界也重視禅定。其實我們中國古老的傳統當中，也重視禅定，可是從中國有史以來，對禅定的功夫沒有印度人那麼深，因爲中國的禅定還沒有辦法突破空間維次。印度的四禅八定他突破，六道裏面的空間維次全部突破，所以他對六道的情形就了如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道輪回不是假的，爲什麼？哪個人修成四禅八定他都知道，你去問問那些人，他們講的都是一樣的，都能達到這個境界。我們相信，釋迦牟尼佛當然也得到這個境界。
而印度的學術跟宗教，都以爲這已經到究竟圓滿，已經成就一切智，已經證得大般涅槃，大般涅槃是不生不滅。他們能見到非想非非想處天，那是四空天，把四空天就誤認爲是大般涅槃的境界，功夫就到此爲止。可是釋迦牟尼爲我們示現的，就是並不以此爲然，像我們求學，我們也會能想得到，六道從哪裏來的？爲什麼會有六道？六道之外還有沒有境界？這些問題沒人想過，人家也不想，如果想這個問題，那就是四禅八定不是最高境界。而這個問題，在當時印度宗教界跟學術界都沒有法子解答。所以釋迦牟尼把十二年所學的放棄、放下，在恒河邊上找一棵大樹，在大樹下面入定，以後在這裏開悟，這個樹就叫菩提樹。悟了之後，這個事情就明白，六道怎麼回事他清楚，爲什麼會有六道，六道之外的世界太大了，叫大徹大悟，明心見性。他給我做的示現，在一念之間把妄想分別執著統統放下。從這個時候，這時候他叁十歲，開悟之後他就從事於教學，講經、說法、教學，一直到他老人家圓寂過世，他是七十九歲過世的。講經叁百余會，說法四十九年，他做出來給我們看。
非常的難得，在中國，諸佛如來又給我們做了一次示現，唐朝時候禅宗六祖惠能大師，做給我們看。釋迦牟尼是知識分子，喜歡讀書，喜歡求學；惠能大師不認識字，沒有念過書。我們從傳記裏面看，他一生沒學過，沒有親近過善知識，一生就一個人五祖忍和尚，跟五祖只見過幾次面。從《壇經》裏面所看的，跟五祖見過叁次面，第一次是人家介紹他，到黃梅去禮拜五祖，第一次見面。見面之後，五祖就分配他一個工作，到碓房裏面去舂米破柴，做義工就做了八個月。他沒有到過禅堂，也沒有到過講堂，對五祖教他的，就去舂米破柴他做得很認真，做了八個月。第二次跟五祖見面，是五祖到碓房裏面去視察，各處去走走看看。那就爲神秀這首偈子，他把神秀偈子改了，引起寺廟裏面的人對他的重視。他到碓房裏去看看他，說了幾句話，別人也聽不懂，問他：「你舂米，米熟了沒有？」他答覆：「米早就熟了，就是還欠篩，還沒有篩。」實際上他話裏面的含義，五祖問他意思就是你有沒有徹悟、明心見性。他答覆早就明心見性，沒有人印證，還欠篩就是沒有人印證，求老和尚印證。老和尚在他那個碓上，拿他的拐杖敲了叁下就走了，別人完全不知道，他心裏明白，叫他叁更到方丈室裏去找他。你看碓房見面是第二次，晚上叁更到方丈室裏面去請教是第叁次。到方丈室真的房門都沒有關，一推就進去。五祖跟他講《金剛經》，我們知道講《金剛經》大意，頂多兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他悟入的境界說出來，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。這五句話一說，五祖給他印證，行了，下面不要講，衣缽就傳給他，叫他趕快走。他就問：我到哪裏去？你從南方來還回到南方去。五祖給他送行，還劃船過渡送他走了，五祖回來了。跟五祖見過叁次面，這就他的學曆，就這麼樣簡單，可是一悟，真的悟了。
逃難當中在曹侯村遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，這個比丘尼也很用功，一生受持《大涅槃經》。中國古時候的教學一門深入，長時薰修，無盡藏比丘尼一生就是受持《大涅槃經》，所以這個經念得很熟。惠能不認識字，聽她念經，聽完之後講給她聽，無盡藏比丘尼非常驚訝，就拿著經向他請教。他告訴她：「我不認識字，你不必拿經給我。」她說：「你不認識字，爲什麼能把經的意思講得這麼好？」他說：這個與認識字、不認識字沒關系。所以，六祖一生教學，有四十叁個學生大徹大悟、明心見性，四十叁個。無盡藏比丘尼是…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…