..續本文上一頁實相理不好懂，我這十二個字你比較好懂，我這十二個字「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
初學的人還是難懂，可是我們學過釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你就懂了。佛很善巧，提了一個問題問彌勒菩薩，一念，凡夫這一念動個念頭，這一念裏頭有幾念、有幾相、有幾個識？這個話，佛要是問我們，我們答不出來，甚至我們不懂佛的意思。彌勒菩薩清楚，彌勒菩薩回答「舉手彈指之頃」，這一彈指有「叁十二億百千念」。一彈指叁十二億百千念，百千是十萬，以這個爲基數，叁十二億乘十萬，叁百二十兆的念頭，叁百二十兆。佛問，我們凡夫動一個念頭，這個念頭有多少微細的念頭？彌勒菩薩說：叁百二十兆個念頭，細念，是我們一彈指那個念頭。「念念成形」，形就是物質，念念生起物質現象。現在科學家發現，物質不是真的，無中生有，跟這裏講的不是一樣嗎？無中生有。存在的時間太短，一彈指的叁百二十兆分之一那麼短的時間，這不算秒。如果算秒，現在講算秒爲單位，我們一秒鍾可以彈四次，四乘叁百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間，就是物質現象存在的時間。這個概念，如果大家還不容易體會，我們就想電影，我想現在人都看過電影，不是電視，電影。你看電影放映機裏面，它的膠片一格一格的，一格是一個畫面，就是我們講的幻燈片。放映機的鏡頭打開，這張底片照在銀幕上，一張幻燈片，再關起來這一張拉上去，再打開鏡頭第二張幻燈片。第一張不是第二張，第二張不是第叁張，張張是獨立的。
可是一秒鍾開二十四張，這個鏡頭開關二十四次，你在銀幕上看到這個電影，就好像是真的一樣。你看到什麼？相續相，相似相續相，爲什麼？它每張不是連起來的，它沒有關系，張張獨立的。彌勒菩薩答覆的意思跟這個有一點相像，我們從這裏會體會到。現在我們看到電影放映的速度是二十四分之一秒，就一秒鍾二十四個開合的速度，這個鏡頭打開、關掉，一秒鍾二十四次。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個環境多少次？一秒鍾是一千二百八十兆次，所以你不知道是假的。你要知道，像這個畫面上張張是獨立的，根本沒有相續的，所以說相似相續，好像是相續，它不是相續。只要你念頭有，這個畫面就存在；如果念頭沒有，念頭沒有這個畫面就沒有。沒有是什麼境界？沒有是常寂光的境界，這叫一實相理。你想想看，一切衆生所緣的這些境界，是不是這樣子？才恍然大悟，無論是順境、是逆境、是善緣、是惡緣，統統不可得。但是凡夫無知，不了解事實真相，不可得裏頭以爲有可得，這就錯了。彌勒菩薩是很清楚的告訴我們，這個境界相我們沒有辦法執持，就是你沒有辦法得到，它的速度太快，所以大乘教裏面常常講這個境界叫不生不滅，我們要用心聽這句話。真的如果是沒有生滅，講不生不滅不是叫廢話嗎？有沒有生滅？有生滅，生滅太快了，生滅等於同時，你沒有辦法看出它的生滅。但是有人能看得出來，那個心要清淨，清淨到極處，佛經上八地菩薩他能看出來，七地以前沒有這個能力。也就是說他那個心的震動速度比它慢，他看不出來；大概到八地菩薩心的震動的頻率，跟彌勒菩薩所講的境界相等，他就見到。到九地到十地、十一地，他那個微細震動比它快，他就看得很清楚。你沒有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微細的震動。這是一實相理。
「皆如金剛，不可破壞」，爲什麼？你沒有辦法得到它。我們講控製、講占有，不可能！你想控製它不可能，你想占有它更不可能，這是事實真相。所以，我們起心動念想占有、想控製全是假的，全叫造業。你造業，你才感得六道裏面的果報，感得叁途果報，你說冤不冤枉？你造的業實在講也不可得，爲什麼？它還是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。將來業報現前的時候，無論是六道叁途，實際情況還是一千二百八十兆分之一秒，依舊不可得。你天天憂慮，感覺那些苦受，不是冤枉嗎？天人天天在這裏享樂，天天歌舞升平也是冤枉，兩個不同境界都是不可得！這個世界是什麼？世界是清淨寂滅相。這樣你才能真正把一切諸法的真相看破，看破之後你的心是永遠清淨的，你才能真正放下起心動念、放下分別執著，這個時候性德現前。性德是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，統統現前。這個東西是什麼？這個東西是整個宇宙，然後你自己就曉得，整個宇宙是自己。我們中國古大德，老子就講過「天地與我同根，萬物與我一體」，他能說出這個話來，這個跟《華嚴經》講的相應。所以道家它也不是消極，它講到終極之處，「無爲而無所不爲」，你看這個話的意思，跟大乘教裏面講「無作而無所不作」，是不是一個意思？作而無作，無作而作，是大乘圓教。
這就是自己入了這個境界之後，自自然然與十法界六道衆生起感應道交的作用，衆生有感他就有應。應的方式現身說法，現什麼樣身不是自己意思，自己永遠沒有意思，他自己不起心、不動念，他有什麼意思！所以現什麼樣身是衆生的意思，衆生喜歡佛來度我，他就現佛身。所以說一切法從心想生，是衆生的心想生，我想觀音菩薩來救我，觀音菩薩就現前；我想地藏菩薩來救我，地藏菩薩現前。所以楞嚴會上，佛講得好，諸佛菩薩現身在十法界，是「隨衆生心，應所知量」，不是自己，自己沒有，是隨衆生的心。在這個世界裏頭，在六道裏頭，你明白這個道理，你什麼樣的遭遇，你不要去問別人，與別人不相幹，與佛菩薩也不相幹，問自己，自己念頭現出來。所以善念，現的都是善境界、好境界；不善的念頭，現的都是惡境界。你是在叁善道，還是在叁惡道，是你自己心裏念頭現的，如果念頭一轉，轉惡爲善，惡的境界沒有了，善境界現前。轉染成淨，六道是染汙，六道沒有了，四聖法界清淨，道理在此地，轉凡成聖，都是自己念頭在轉。佛菩薩對我們的恩德沒有別的，就是把這些事實真相，跟我們講得清清楚楚、明明白白，轉境界是自己的事情，他幫不上忙。所以佛菩薩是個好老師，老師不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老師只是教你用什麼方法、用什麼樣心態，你自己努力才行，這是佛法。佛法裏頭絲毫迷信都沒有！
我們再看下面第四，「能以妙音普聞十方智明」，這是佛菩薩在十方世界教化衆生。教化衆生，絕大多數的衆生耳根比眼根的能力殊勝，也就是看不大容易看得清楚，聽容易聽清楚，我們這個世界就屬於這種人。所以楞嚴會上，佛叫文殊菩薩爲我們世界衆生選擇法門，二十五個菩薩提出他們修行的報告，文殊菩薩選擇觀世音菩薩，觀世音菩薩是耳根圓通。我們這個世界的衆生，也是耳根能力最強，跟觀世音菩薩的法門相應，所以「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛當年在世的時候，統統是用言語講經教學，那個時候並沒有記載。每天講，答覆同學們的提問，提問的很多有不少都有記載，特別是在小乘經裏面。我們看到小乘經很短，有的時候一、二百個字，爲什麼？解答一個問題。看到佛的智慧，佛用什麼教化衆生？用音聲、用言語，所以能以妙音。這個音怎麼妙法？不用思考、不用分別，隨問就隨答，這個妙！我們碰到問題，問題要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩薩，你問他，他不要想的。
所以佛在經典裏面有用比喻，用鍾鼓做比喻，大叩則大鳴，小叩則小鳴，你不叩它就不鳴。諸佛菩薩應化在世間亦複如是，這裏面有很深的意思。總的來講，就是教我們隨緣而不攀緣，攀緣你肯定是落在妄想分別執著裏頭，你攀緣；隨緣不是的，隨緣是隨順衆生，隨緣不攀緣。用現在的話說，佛教化衆生永遠是被動，而不是主動的，你不感他不應，你感他就有應，他被動的。這個教育的意義非常之深，人人都能夠守住這個原則，天下太平，沒事。人怎麼樣？守本分，不生事，沒有事。所以「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是什麼？攀緣，想出這個點子，想出那個點子，其實都是惹麻煩，都是惹災禍。庸人是個平常人，他不惹事生非，所以這個用意非常之深，這是什麼？完全符合於自性，就是性德。攀緣想點子，想怎麼搞的時候，這個性德裏頭沒有，這個意思很深！特別是我們自己要想回歸自性，想放下妄想分別執著，你不懂這個道理你永遠回不了頭，就是你要想怎樣怎樣錯了，不可以，由不得你去想。
現在這個世界這麼樣的混亂，衆生這麼樣的苦，尤其我們看到老人沒有人照顧，看到兒童沒有受到倫理教育，這是什麼？這是感。你看到、聽到這是感，感了之後我們怎麼應法？我們是不是也想很多辦法來幫助他們？是的。我們的辦法好不好？不見得。多少人想辦法，把這個世界愈搞愈壞，那些人都是好心，你想爲什麼道理？這就是什麼？我們自己用頭腦在想什麼方法來做，不行。怎麼解決問題？到佛經上去找，到古聖先賢教誨裏面去找，問題就能解決；你要不依靠古聖先賢的東西，你就沒有辦法解決。爲什麼？古聖先賢是從自性流出來的真實智慧。我們想出來的東西，都是從聰明裏頭出來的，會有後遺症。滿清末年那個時代，這個世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，這個社會貧富不均，馬克思想出了共産主義，都是想解決人民痛苦的。孫中山先生想到了叁民主義，叁民主義是什麼？是馬克思主義的修正，適合中國國情的。好不好？國民黨在臺灣實行叁民主義多少年！臺灣的社會你們大家滿意嗎？很多人依舊不能滿意。如果他找老祖宗，問題就解決！自己想，還得要依靠老祖宗。
我偶爾也跟國民黨人接觸，我跟他們談，叁民主義爲什麼不能落實？爲什麼會變質？就是它裏頭缺德，缺少這個東西。德要到老祖宗那裏去找，民族主義是大團結，好事情。我們今天要化解世界沖突，我們希望國家跟國家要能平等對待、和睦相處，政黨與政黨，族群跟族群，宗教跟宗教，這四個都能做到平等對待、和睦相…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…