大方廣佛華嚴經 (第二０二七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》
我們接著看，「不同叁乘權教，約劣解衆生，存世間叁世之性，說佛果在叁僧只之外」，從這個地方看起。李長者特別在這裏告訴我們，華嚴圓教不同於叁乘。《華嚴經》上講的「行布圓融」，行布是講次第，從次第上說，這都是佛的方便法，講有小乘、有中乘、有大乘。說它是方便法，我們非常明顯的看出來，果報在方便有余土。淨宗講四土叁輩九品，西方極樂世界的方便土上中下叁品，上品是菩薩，中品是緣覺，下品是聲聞。在本師釋迦牟尼佛的娑婆世界，方便土在哪裏？在四聖法界。四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛。把佛、菩薩合稱大乘，緣覺是中乘，聲聞是小乘，在十法界，沒有出離十法界，叫方便有余土。出離十法界之後才叫實報莊嚴土，那是諸佛如來的報土。如來現身度法身大士，也就是破一品無明，證一分法身。如來慈悲現實報土，幫助這些法身大士再提升到究竟圓滿，究竟圓滿就是常寂光淨土，真的圓滿的回歸自性了。這一點我們要很留意體會它、理解它，然後我們就很清楚、很明了學佛的終極目標是什麼。佛說得很好，離苦得樂。但是，這句離苦得樂的深度、廣度，一般人不知道，認爲只離開我們這個見思煩惱就很快樂，有樂的感受，所以說苦盡甘來，煩惱解除，樂就得到了。這不是終極目標，爲什麼？無明習氣沒有除盡，你的樂就不圓滿；換句話說，你說離苦，你沒有離到究竟，得樂沒有得到圓滿。必須無始無明習氣盡了，苦盡甘來，這個時候得的樂是圓滿，圓滿的明心見性。這個境界確實是在放下起心動念、分別執著之上，學佛是爲了這個，不是爲別的。爲別的，錯了，爲得人天福報，那等於拿一塊黃金去買一塊糖吃，這什麼人幹的？小孩幹的，無知，拿一塊黃金去換一塊糖。這樣的人很多，六道裏面衆生，尤其是人天道，所謂得少爲足，得一點點他就很滿足，不知道往上還有意想不到的境界。這叫一乘，不同叁乘，圓教叫一乘法。
約劣解衆生。約，用現在話說是「就」，就理解能力很低的這些衆生來講。這些衆生，在大乘圓教說這句話那就是指六道衆生，甚至於包括到十法界的衆生，他們還有過去、現在、未來，有十方叁世這種分別；四聖法界有分別沒執著，六道裏面衆生不但有分別，而且有嚴重的執著。佛隨順衆生。佛教人，他的方法，甚至他的態度，多麼活潑。這個地方我們體會到佛的慈悲，你的根性劣，你的智慧淺，佛很有耐心跟你淺說，深說了你不懂。佛幫助衆生慢慢向上提升，佛氏門中不舍一人。所以佛的恩德一般人不知道，佛對衆生生生世世照顧你，無論你造什麼業，無論你淪落到哪一道，他都知道，他都在那裏看著你，沒有舍棄你，緣成熟了，他就來了，他就示現來了。怎麼示現法？就是五十叁參舉的例子，像我們在生活當中，有的時候遇到善友勸導我們，我們省悟過來；有時候遇到惡知識，看到那些惡事，豁然省悟過來，那都是很巧妙的示現，那都是他教學的方法。所以善人、惡人都是老師，順境、逆境都是好境界，只要幫助你覺悟。也有人在這些境緣當中不覺悟的，不但不覺悟，他迷得很深。這是什麼道理？如果我們把眼光延長，向長遠去看，看到佛的妙行。他受苦受難，受苦受難那個程度還不夠，他還沒覺悟，到他受夠了他就覺悟。享福也是如此，這個世間福享盡了，他豁然也覺悟了，他回頭了。必須到回頭那一天，佛菩薩才示現佛身、菩薩身、聲聞身來度他。爲什麼？他能接受，他能信、能解、能忏悔、能回頭、能依教奉行。所以細心觀察，沒有一個境界不是好境界。我們常講，人人是好人，事事是好事，這話不是假的，不是隨便說的。在這部經上我們看到五十叁參，不就是人人都是善知識嗎？這裏面有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，可是善財都得利益。我們凡夫，實在講我們的功夫不夠，到達與這個標准相接近，學習的心情就不一樣，那個時候才真正理解、真正懂得感恩，自己不斷向上提升。
佛爲什麼說叁乘？下面說，「以自心根本無明分別之種，便成不動智佛。以法界體用，以爲信進悟入之門」。世出世間一切法不離自心，《華嚴經》上佛說，宇宙從哪裏來的，萬法從哪裏來的，生命從哪裏來的？自心所現，唯識所變。變化無窮是識在起作用，識是什麼？就是妄想分別執著，妄想是第八識，分別是第六識，執著是第七識。法相宗裏面說八個識每個識都有妄想分別執著，爲什麼單單說第六識是分別、第七識是執著？這是從它作用多分上來說，功能上來講。第六意識雖然有妄想分別執著，它是分別最嚴重，分別的力量最強，所以說它做分別，它有妄想分別執著。末那識也叁個都有，它執著的能力最強，說它爲執著。阿賴耶是妄想，分別執著很薄弱，能力最強的是妄想。從它功能起作用的這一方面來說，都離不開自心，自心就是本性。自心起這種作用是根本無明，根本無明就是妄想。這句話說得好，以自心根本無明分別之種，種是種子，這是根，便成不動智佛，根本無明的種就是真如自性。妄依真起，依真起妄，沒有真，妄從哪來？妄不離真，真不離妄，真跟妄沒有妨礙，真不礙妄起，因爲它是虛妄的，妄不礙真性。
我們還用電視或者是諸位在網路上看的電腦屏幕，我們用屏幕比作自心，屏幕上現的這個音相(音聲色相)，這就是根本無明分別。從屏幕來講，這裏頭的音相有沒有妨礙屏幕？沒有。所以屏幕是不動的，他說這個分別之種就是屏幕，屏幕稱之爲不動智佛，任憑裏面的音相變化，無量無邊的變化，屏幕沒有産生絲毫影響。屏幕有沒有東西？沒有東西，空的。這個音相有沒有東西？音相也沒有。爲什麼沒有？當它現，發現的時候，它就消滅了。我們懂得電視、電影的原理，你就明白了，色相它的出現是一刹那。電影裏面速度是很慢，我們容易理解，看到電影的膠片，膠卷、幻燈片，你看一格一格的，很容易明了，很容易覺悟。電視比較難，因爲電視的速度比電影快，它是由點線到面這樣構成的畫面，速度太快了，我們不知道它是假的。同樣一個道理，就是說這是幻相，這相不存在。這個相我們捉捕不到，就是我們的六根沒辦法捉捕它，不但眼耳鼻舌身沒法子，就是連念頭想都想不到。我們這一想，它已經過去無數的，我們用電影來說，一格一格的，那無數格都過去了。彌勒菩薩告訴我們，我們這一想就是一念，凡夫動這個念頭，這一念，這個音相的速度已經是有一千二百八十兆分之一秒這樣的速度快速移動。所以相是虛妄的，相不是真的，色相都不是真的。我們今天講音相，音是音聲，色相，都不是真的。
電視跟網路在現代這個社會，大多數的人天天都接觸，天天都要看這畫面，佛給我們講宇宙的現象，等於說這是縮小了，你天天在看，但是沒覺悟。何以不覺悟？粗心大意！所以事實真相擺在我們眼前，我們就是不知道，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這叫凡夫。阿羅漢以上，他們跟我們不一樣，他們逐漸覺察到事實真相。到什麼時候才完全覺察而得真實受用？那是法身菩薩。這就是說，雖然在十法界裏面，沒有超過十法界，不錯了，聲聞、緣覺、菩薩這麼高的地位，他能覺察到，不得受用。必須像《還源觀》裏面所講的五止、六觀，止是放下，觀是看破，到那個境界得受用。得受用，十法界沒有了，他就入一真法界。所以法界體用，以爲信進悟入之門，這個信是真信，進是精進。我們今天的信，在佛法裏面給我們一個字，叫正信，正信就不是迷信，我們的信是有理論根據的。雖然有不少的佛門弟子沒有文化，也就是說沒有讀過書，還不認識字，他也信，也算是正信。他依的是什麼？佛菩薩不會欺騙人，他相信佛菩薩的話是真的，不是假的，這也算是正信。爲什麼？是佛菩薩的德行感召，雖然對於教理不清楚，他相信佛的人格，佛說的不是假的，這也算是正信。
可是信了之後，要認真學習你才有進步，提升到一定的程度你才能悟入。悟入的時間，可以說每個人長短不一樣。在因上講，過去生中修積的善根福德這是因，這一生當中你遇到的經教、法門、善友這是緣，因緣具足才能悟入。那個根性特別利的，像六祖惠能他是個代表人物，他悟入得快，幾乎說是沒有多少次的接觸，在我們看不到十次，他就大徹大悟，他就能把妄想分別執著統統放下，這很了不起。佛法叫頓悟，頓解頓悟，頓舍無始無明。從大乘教一般的情形來說，六祖不是凡人，是佛菩薩到這個世間來示現度化我們的。爲什麼？凡夫不可能在一生當中把妄想分別執著統統都斷掉，這真不可能，這個習氣太深了，染汙的時間太久。所以我們看世尊，世尊給我們說得好，他說他這一次到這個世界來示現成佛是第八千次，這就說明他是一真法界的佛菩薩再來的，應化到世間來，衆生有感，他就有應，應身來的。像惠能大師，中國過去朝朝代代高僧大德，又何嘗不是實報土裏面的佛菩薩應化再來的！這是真的，不是假的。這個事情我們知道了，學佛確實不是一生的，我們在這一生能成就嗎？有這種疑問的人很多！人家是無量劫前已經修成，他在這一生能成就，我們這一生能成就嗎？可是你得要曉得，從理上講，只要你能放下你就能成就。我不再執著了，就是阿羅漢；我不再分別了，就是菩薩；我不再起心動念，那我就回歸實報土，理上講。事上可能不可能？可能不可能不能問別人，問自己，你自己肯不肯放下，關鍵在此地，不在別人，不在外面，你自己肯不肯？果然肯，你這一生哪有不成就的道理！《華嚴經》給我們做的示現，這是最難得的，《華嚴》有圓滿的理論，有周詳的方法，還帶表演。表演不是頓悟，是漸悟，善財童子確實是通過十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，他是按照這個次第悟入的。他跟惠能大師不一樣，惠能大師是圓融沒有階級，善財童子有階級。法…
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