..續本文上一頁同時生起。生起就消失了，你到哪裏去找習氣？找不到！找不到又不能說沒有，說有又沒有痕迹。所以佛告訴我們，不能有有無的這個念頭，有有無的念頭，錯在我自己，不是事實真相。事實真相，不能說有，也不能說無，你只要有無的念頭斷掉，你的問題解決了，跟事實真相就相應，可以說是完全的相應、圓滿的相應。只要一動念，它就不相應，背道而馳；這一動念是迷，不動念是覺。
假如我們在此地真的要悟到了，你要想對治這十種障法，十種障法展開來就是八萬四千法門、無量法門的障法，用一個什麼東西來對治它？不動。譬如，古德也這麼說，這個社會大亂，天下大亂，只要自己心地不亂，亂象就沒有，亂象就不可得。我們細細想想這個道理，認真努力從這裏學習。說得容易，做起來不容易。我們就想到佛教導我們的八萬四千法門，這個經上講的「十十無盡法門」，就是無量無邊的法門，我們在這裏面選一門。我們不會選，釋迦牟尼佛很慈悲，代替我們選了。他老人家在滅度之前給我們的遺教，「正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就」，這是他代我們選的。我們現在生在釋迦牟尼佛末法時期，末法時期什麼成就？淨土成就。我們選擇淨土裏面這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。用這什麼？用這一念對治一切妄念，就行了，就是此地講的原理原則，讓我們恢複到一法一心一智慧一行之中，這也是《華嚴經》教學的中心理念。你看五十叁參善財第一個參訪的，德雲比丘，我們前面讀過，代表初住菩薩，修般舟叁昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界，叫先入爲主，他做出榜樣來給我們看。他跟善財童子講二十一種念佛法門，這二十一種一展開，無量無邊法門，沒有一個法門不是念佛法門，這是《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。說禅，所有法門都是禅，說教，所有法門都是教，沒有一個是例外的，所以一即是多、多即是一。
這個法門我們用起來方便，在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，一點妨礙都沒有。大庭廣衆之下念佛不方便，默念，沒有聲音，自己在心裏念，外頭人看不出來，你說它多方便。只要心裏有一個阿彌陀佛，所有一切境界也都變成阿彌陀佛，這有受用。看到一切人是阿彌陀佛，看到一切事是阿彌陀佛，看到山河大地都是阿彌陀佛。能大師告訴我們，自性能生萬法，萬法皆是阿彌陀佛，你說你能不往生嗎？沒這個道理！生到極樂世界，即使是凡聖同居土，沒有關系，一土就是四土，《華嚴經》的例子。你看這個地方講十信，初信他的發心、他的修行、他的果證，連同後面的九個位次，全得到了，全有了，到灌頂住的菩薩，第十住，前面九個統統具足，這個好懂。爲什麼？譬如他在十層樓上，下面九層當然都是他的基礎，統統都有。還有上面的，上面也具足，這一點不好懂。他爲什麼會具足？一體。
所以賢首國師首先給我們講「顯一體」，一體，你一得不一切都得了嗎？一修一切修，一念一切念，就這個道理。所以成一法，一切法成一法，這一法是什麼？從體上講，自性清淨圓明體。你要不能證得一體，你就沒有辦法是一法，證到一體之後，一法就現前。體有沒有？體真有。體不是物質，體也不是精神，世尊在經教裏面給我們形容的，叫大光明藏，在四土裏面跟我們講的，叫做常寂光土，實際上就是常寂光，常是永恒不變，寂是淨。寂是體，光是起用，光是遍照，光明遍照，這是體，體是這個樣子。它現相？那就是一念不覺，它現相了，也就是能大師講的「能生萬法」，現相了。現相，那個相你想想看，體是光明遍照，相是不是光明遍照？肯定，相要不光明遍照，那跟體就不一樣，所以相也光明遍照。
於是真的，賢首大師告訴我們的，「起二用」，起二用就現相，相怎麼樣？相是遍法界。他接著給我們講「叁遍」。第一個是「普周法界」，現的相分(物質)，物質現象普周法界，精神現象也是普周法界，這個我們現在講能量，普周法界，無處不在，無時不在。現相呢？現相「出生無盡」。你想到出生，出生是變化，無盡，沒有邊際，沒有數量，跟普周相應。「含容空有」，還是一體，出生無盡是多，含容空有又變成一，空是講性、性體，有是講萬法，就成一法一心一智慧。
「一行之中，十十無盡法門」。這一行，如果是心，就是一念，這是心的行爲，口是言語，身體是動作，身口意叁業的行爲。縱然是極其微細的行爲，我們凡夫粗心大意，我說這句話意思就是說，極其微細的那個行爲連自己都不知道。自己不知道，爲什麼有？習氣，不知不覺，其實他有行爲。心地清淨的人，有定功的人，定功愈深我們講心愈細，定功愈淺的人他心愈粗，沒有定功的人心浮氣躁。所以細行，佛給我們講，大乘菩薩八萬四千細行；人家一條一條說出來，真的不是假的，真說出來八萬四千。我們知道，八萬四千還是歸納來講的，爲什麼？如果展開來講，確實此地所講十十無盡法門，這才是真話，沒有邊際，沒有數量。中國諺語所謂「牽一發而動全身」，我們用這個話的意思來說，極其微細的一個細念、一個細行，普周法界。你想想，我們今天能相信，爲什麼？普周法界是一體，你在這一體當中，哪有不相應的道理？像一個圓球，我們用個很細的針刺一下，它的影響是不是整個全體？從外表到內心，絕對不是局部。
這個事我們不容易了解，我們用身體做實驗就曉得，這個身體是一體，用一根針無論在哪個地方刺一下，全身都感覺，這個容易體會。然後我們曉得，整個宇宙是一體，遍法界虛空界是一體，所以這個世界上萬事萬物無不是周遍含容，這就是講到感應道交的道理。我們衆生有感，感有很多是微細的，佛法裏叫冥感，那就是微細的，連自己都不知道。現在我們能夠體會到這個東西，這叫什麼？無始無明習氣，真的是體會不到，它起作用，它起作用還是周遍法界。從教義裏面講，行布不礙圓融，圓融不礙行布，所以「同別一多自在故」，沒有妨礙，這是真的不是假的。用現在的話來說，宇宙是和諧的，同別一多自在。我們看小宇宙，小宇宙是地球，你看地球上，我們不說人，我們說山河大地、說花草樹木，你從這些地方去看，從自然現象去看，同別一多，它自不自在？自在。然後你再觀察，這地球上許多的動物，形狀類別不一樣，也有同別一多，它自不自在？它也自在。再看人類，上古的人類，同別一多，我相信也是得大自在。爲什麼？沒有自私自利的念頭，沒有是非人我的念頭。
從曆史上記載我們能看到，原始人的生活是遊牧，跟動物一樣。他肚子餓了，需要找一點東西來吃，吃飽之後他絕對不會傷害一個動物，他得自在。由遊牧以後到農耕，慢慢懂得農耕，農耕就要據有土地。那時候地球上人少地多，大家對於土地的擁有不在乎，沒有控製的念頭，沒有占有的念頭，他得自在。一直到以後，人愈來愈多，人多土地沒有增加，擁有土地的時候，那個控製的念頭生起來，占有的念頭生起來，就不自在，就迷了。這個念頭是錯誤的，不是正確的。能夠放棄對一切人事物的控製，放棄對一切人事物的占有，你就回歸自性，你就回歸自在。所以佛菩薩沒有別的教我們，只是教我們放下而已。你放下就得自在，你放下就得圓滿；凡是有控製、有占有的念頭，你決定不自在，你決定不圓滿，你生活在這個人間生活得很辛苦，你一生生活在煩惱裏面，在憂慮裏面，在迷惑顛倒之中，這就有苦。佛法把你歸納，身有苦樂，心有憂喜，苦多樂少，憂多喜少。特別是在這個時代，可以說樂沒有了，只有苦沒有樂，只有憂沒有喜，你說人多可憐！細心去觀察，我們人不如動物，動物不如植物，植物不如礦物，你細心去觀察就了解。回頭再聽佛的教誨，我們漸漸能體會他的意思，能覺悟。
十十無盡法門，「皆以自心不動智佛爲體」，這句話重要。自心不動智佛，這句話說什麼？就是佛在大乘教裏面常講，「一切衆生本來是佛」，爲什麼？你自心不動。六祖能大師所說的，「何期自性，本無動搖；何期自性，本自清淨」。清淨心生智慧，不動是寂，智慧是照，不動是體，智慧是用，它體用可以互相轉換的，也可以說智慧是體，不動是用，寂而常照，照而常寂，這得大自在，這是真實智慧。所以《彌陀經》上六方佛裏面，第一位是東方不動智佛，世尊常以須彌這個名號來做代表，須彌是須彌山，須彌山王代表不動，總以這個爲體。所以佛法的修行，它是以不動爲總的綱領、總的樞紐。像佛家常說的，「因戒得定」，定是樞紐，「因定開慧」，定是體，智慧是作用，定心、清淨心起作用就是智慧。動的心是妄心，不動的心是真心，動的心起作用是煩惱、是妄想分別執著，不動的心起作用是智慧、是照，叫智照。我們苦就苦在我們有真心不會用，而天天所用的是個妄心。妄心是什麼？念頭，妄念，念頭太多。念頭愈多他就愈辛苦，他安不下來，他定不下來。殊不知，佛法的修學，這也不盡是佛法，所有一切聖賢之法，無不是以清淨心爲體，連世間高級的修學也是修定，著重清淨心，著重悟性，那個悟性就是慧。
我這個年齡，小時候上學偶爾聽到老師在談話，老師跟老師在談話，偶爾會聽到他們在討論，某個同學有悟性，某個學生悟性很高，某個學生沒有悟性，我們常常聽到這些話。那時候年紀小，也不懂得什麼意思，現在想想有道理。有悟性的人喜歡靜，悟性差一點的人好動。所以中國自古以來童蒙教學，他就教小學生修定，小孩心是動的，浮動的，他要學規矩，學得像個小大人一樣。現在一般從事於教育的，對這種教學法他有批評，他反對，認爲兒童活潑天真，應當要讓他充分時間去遊戲。中國不是的，因爲兒童時期，在人生階段裏面講，這個階段記憶力最殊勝。所以中國以前教學，就在這個階段把他一生當中應該要記得的東西統統就背過，一生不會忘記，不能讓他天天去玩，把這個機緣錯…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…