..續本文上一頁你能照得清清楚楚的，你照的時候它不動，你就捕捉它。從這些道理，我們能夠理解，能夠體會到，也能體會到八住菩薩他的定功，也就是他的心「大智清潔，無所染故」。
再看後面，「休舍優婆夷與仙人住處同名，俱是海潮處者」，休舍優婆夷是不退住的菩薩，第八這仙人是童真住的菩薩，他們兩個住在一起，「明此悲智一體，無染而不淨」。染淨是一不是二，染是悲，淨是智，悲是憐憫心，孟子所說的「恻隱之心」，這是悲心，看到別人有痛苦，我們講的同情心。同情心覺悟了是智慧，智慧有沒有同情？有。所以慈悲兩個字，它的體是智慧，也就是我們常講理性的慈悲。慈悲實在講就是愛心，這個愛心它不迷，它是理智的、是理性的，所以稱之爲慈悲。佛家不講愛，慈悲實際上就是愛。因爲世間人講的愛它有染，它沒有智；佛法裏面的愛，它有智，它就不染，意思就深。無染而不淨，就是一切的染汙，六道都染，有般若真智，所有一切染他接觸都清淨的。這個道理就是前面所說的，真正你找染淨都不可得，你看看在一千二百八十兆分之一秒，你去找染淨，你怎麼能找到？找不到！無染而不淨。
可是「若隨悲修智，猶有習氣染境之心」。這就是我們一般人講的，像儒家講的就非常明顯，恻隱之心、同情心、憐憫心，這都是屬於悲。在起作用的時候，自己能夠覺而不迷，這就是修智，什麼叫覺而不迷？行大慈大悲而沒有分別執著，這是修智，還有習氣。到什麼時候習氣沒有了？修大慈大悲的時候沒有起心動念，那個習氣就沒有了。沒有起心動念行嗎？沒有起心動念能起作用嗎？能。我們現在明白了，江本博士水實驗，水是礦物，水接觸我們一般人的意念，善的念頭、惡的念頭它起作用。起作用它有反應，它所現的相，結晶的圖案，你看看它有起心動念嗎？沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是自性的本能，衆生有感，它自自然然就有應。衆生有感的時候有有心、有無心，但是菩薩應的時候絕對沒有我們講的心，就是妄想心、分別心、執著心決定沒有。尤其是法身菩薩，世尊在此地把他講成四十一個階級，每個階級裏面斷無始無明的習氣，是說給我們聽的，勉勵我們初學，他們沒有了，我們真有。不但我們現在有，我們在前面讀過，十信菩薩沒有出十法界，有很濃厚的習氣。何況我們現在，連初信位都沒有達到，我們這樣深、這麼厚的習氣，要沒有高度的警覺心，肯定是隨業流轉，要想超越六道那就難了，這是不能不知道的。這個地方舉出這是習氣最嚴重的，我們每個人都能體會到，男女在一起最容易産生情愛，情愛是習氣，它舉這個例子。休舍優婆夷、毗目瞿沙仙人他們住在一起，修什麼？斷這個習氣，斷這種情愛的習氣。「第七第八兩位，和會一終是也。」
「若也隨智行慈，無有染習，即師子幢王女，慈行童女是」。那個位次就高，爲什麼？在這個階段，就是第七、第八住這種習氣他就斷掉，再高級的、高層次的，他就沒有這個習氣，這是不能不知道的。我過去初學佛的時候，老師給我講到這個，因爲我的老師是密宗上師章嘉大師。密宗裏面有許許多多的表法，這些佛像、菩薩像，很多有男女擁抱在一起的，連阿彌陀佛都有。我見到密宗阿彌陀佛的像，阿彌陀佛懷裏面抱著明妃，這什麼意思？佛在果位上，那就是後面這個意思，隨智行慈，無有染習，表這個意思，沒有染習，《華嚴經》講到最後的「理事無礙，事事無礙」。密是修清淨心，淨土也是修清淨心，密的清淨比淨土更要殊勝，爲什麼？密確實是「隨智行慈，無有染習」。
淨土宗呢？淨土宗是前面，就是此地所講的「隨悲修智，猶有習氣」，這是淨土宗。淨土宗修清淨心是遠離這些境界，你得清淨；但是真的清淨不能遠離，遠離你不知道自己還有沒有習氣，顯密不一樣的地方在此地。可是要知道密不好修，非常難，老師給我嚴重的警告。密，我們在此地看的時候，看到童真住才看到這個現象，第八住，四十一品無明已經斷掉八品。由此可知，如果沒有這個道行、沒有這個功夫，也就是沒有這個智慧，在此地講的話，在這個境界裏面還有染惡習氣存在，你就墮落。章嘉大師以前告訴我，密裏面沒有漸修的，你真的能夠隨智行慈無有染習，即身成佛，就成就了。如果你還生煩惱，你立刻就墮阿鼻地獄，就是說明它沒有當中的。這個法門要不要修？不修不能成佛，一定要修，什麼時候？初地以上。這個地方我們看到第八住，不到初地，但是要算別教來講，別教的初地等於圓教的初住，在別教這是八地菩薩。《華嚴》是圓教，不一樣！所以我們曉得，密在佛法裏面，就像我們在學校念書，它是博士班，即身成佛是真的不是假的，他拿到最高的學位。不是這個程度的，你參與這個班就錯了，完全錯了。
所以世尊很慈悲，對一般大衆來講，他老人家說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這對一般人來講的，這個意思就是學佛要按照次第，像念書一樣，你一定從小學、中學、大學，你慢慢提升，你不能前頭都不要，一下就念博士班，沒這個道理。那種人有沒有？有，非常少。大乘教裏面稱爲什麼？上上根人，不是普通人。我們在中國佛教史裏面去看，這兩千年中上上根人有沒有？有，不多。兩千多年也不算少，真正明心見性的，《五燈會元》裏面記載就有一千七百個公案，加上後來，我們想到應該有兩千人，兩千年有兩千人，真的不容易。你說這個世間修行人多少？古時候修學的環境好，依照《五燈會元》的例子來看，一年有一個見性的人，所以真的是不容易。但是從淨土宗裏面來講，一年有多少個往生的？那就很多！《往生傳》裏面、《淨土聖賢錄》裏面，是幾個很幸運的有人幫他寫、幫他記載下來；許多念佛往生的，沒有記錄下來的多！太多了。所以《華嚴》到最後，它所標榜的、所提倡的，十大願王導歸極樂這個道理要懂。
我們繼續再往下面看，「第九法王子住，對治說法不自在障，令自在故」。我們前面看過九信位的菩薩是法師位，第九住往後去第九行、第九回向、第九地，都是法師位，像釋迦牟尼佛一樣，一生教化衆生，叁輪說法，叁輪是身口意。身用我們的話來說，嚴持戒律是身教，爲大衆做最好的榜樣，無論大衆學不學佛，都要給他做最好的榜樣，做出來給人看是身教。不殺生、不偷盜，這個不殺生是沒有傷害衆生的念頭，大小乘的戒律結罪不一樣，小乘殺生，確實你斷了他的身命就叫殺生，這就結罪。大乘菩薩戒不一樣，大乘菩薩戒是從起心動念上結罪，所以大乘戒難持，你並沒有殺他，但是你很恨他，我要殺你，這個念頭一動就犯了殺戒。所以大乘是論心不論事，小乘是論事不論心，像我們世間法律是論事不論心的。但是大乘菩薩戒是論心不論事，你心裏動念頭你就犯了殺戒。心裏動個念頭想控製別人的財物，占有別人的財物，有沒有行爲？沒有，但是大乘你已經犯了盜戒。小乘不犯，小乘真的把別人財物據爲己有，這才犯戒；或者是控製，讓他財用不得自在也犯戒。所以小乘戒雖然多，容易持；大乘戒不多，很難持，這個道理是不能不知道的。
九住菩薩真的是續佛慧命，弘法利生，令正法久住世間，所以他要發心說法。說法不自在障，有沒有這種情形？有，太多了。我們同學當中無論在家、出家，特別是在現在這個時代，弘法利生障礙很多。你怎麼樣對治？經教裏面佛告訴我們，法師真正體解真俗二谛，悟法王法。這個標准說得很明白，得要開悟，在教下叫大開圓解，在宗門就是大徹大悟，你才能夠講經弘法不至於錯誤。要是用這個標准，在現在就沒有了，沒有了怎麼辦？我們自己苦，迷而不覺，衆生比我們更苦，我們學佛明白這個道理。李老師當年教導我們，在往昔弘揚正法，無論是法師或者是居士，他老人家說「至少都是叁果以上的聖人，不是凡夫。」中國人有福報，諸佛菩薩、大阿羅漢應化在這個地區主持正法，衆生有福，我們相信，福從哪裏來的？老祖宗培下來的。我們有個很明顯、也有強烈的感觸，我們知道佛法是師道，我們稱釋迦牟尼爲本師，根本的老師；我們自稱爲弟子，弟子是學生，我們跟佛的關系是師生的關系。師道是建立在孝道的基礎上，中國人的福分就從這裏來的。我們的老祖宗，有曆史記載的四千五百年，再向上追溯可以追溯到十萬年、幾十萬年，甚至於幾百萬年之前，世世代代相傳都是講孝道，教我們孝親尊師，孝親尊師就是大福報！感應十方一切諸佛如來，這些大聖大賢應化在這個世間。
現在少了，爲什麼少了？現在人不孝父母、不敬師長，佛菩薩以老師的身分出現在這個世間，學生對他不尊重。不尊重，他就沒法子教！再熱心、再好的方法，學生不肯接受，這就是《華嚴經》上講的叁重障，所以他就不來。但是大乘教裏頭常講，「佛氏門中不舍一人」，這真叫大慈大悲。現在衆生多可憐、多苦，佛菩薩能忍心舍棄這些衆生嗎？我們冷靜思惟觀察，我們深深的相信，佛菩薩無盡的慈悲絕對不會舍棄這些苦難衆生，他來了，來在哪裏？不是以老師的身分。在哪裏？五十叁參提供我們很好的參考資料，男女老少各行各業，你細心的觀察。這人間裏頭真有很多好人，那些好人裏面很多是佛菩薩再來的，以種種善巧方便來感化衆生，那真的叫善巧。爲什麼？他的示現出乎我們想像之外，我們無法想像。讓我們在現實環境裏面，看到《華嚴經》上所講的善巧，真的，跟五十叁參講的非常相應。
我們看第九段裏面，李長者他引用的第九住菩薩，善財童子去參訪的，「即如善財見勝熱婆羅門，以登刀山，入火聚，行苦行時，隨天龍神人及非人，來者無不獲益」。勝熱婆羅門這是佛法裏面講到宗教，婆羅門教裏面的一位大德，他的名號叫勝熱，他所示現的是反面的貪瞋癡，善財參訪這位善知識有禮敬，沒有贊歎。五十叁參裏面，參訪的時候決定是有禮敬、有贊歎，唯獨對示現反面的就沒有贊…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…