..續本文上一頁舍？因爲佛法不是真的法，佛法是方便法，離開方便沒有佛法。自性裏頭沒有病，沒病哪來的藥？有病才有藥。所以對凡夫來講有佛法，對十法界來講有佛法，一真法界裏頭沒有了。一真法界裏頭不起心、不動念、不分別、不執著，哪來的佛法！所以佛法、世法到那裏都沒有了，那個心才是真清淨，那個境界裏頭寂用才真自在。
所以我們必須通過格物，這是第一個關口。第一個關口不能突破，以後你就沒法子進步。格物而後知致，知致就是智慧生起來了。真正智慧生起來了，意才誠，我們講真誠心，真誠心是你的真心現前，你開始用真心，用真心是菩薩。十法界裏面的佛用的還是妄心，不是真心。用真心，在大乘教裏面，圓教初住以上用真心，別教是初地以上用真心，轉八識成四智，叫誠意正心。儒家雖然是用這兩個字，但是沒有這麼深，不到這個境界。在大乘教裏面講方便有余土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界裏用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八識心，但是八識心用得正，爲什麼用得正？他完全是依靠佛陀的教誨，他用得正。所以我們就得肯定，經典上的教誨是正知正見，戒經上所宣講的是正說正行，你要能肯定這個。我們拿著經論、拿著戒律來對照，我們跟它不相應，那要承認我錯了，不是它錯了，你才有救！依照這個標准趕快修正過來，真正修正過來就是四聖法界的人。阿羅漢、辟支佛他們是真幹，確確實實、老老實實依照佛陀教誨把自己錯誤的思想言行改正過來，改得很像，所以天臺大師稱他們叫「相似即佛」，六即佛裏頭講他們是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。爲什麼不是真的？真的是他的煩惱沒斷盡。他那個外表是學來的，是好老師教導他的，教得好，他也真肯學，是這麼樣一個效果。什麼時候他把最後那一品無明，我們講的是《華嚴經》上講的妄想，我們講得更粗一點，大家好懂，起心動念；能夠在六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，這就是寂。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這是諸佛菩薩應化在世間，他在形相上跟我們凡夫一樣，你看不出來，實際上不一樣。人家沒起心動念，我們凡夫是真的起心動念，真有分別執著，這叫道道地地的凡夫，除這之外，沒有差別，這個我們要懂。
所以佛在經上常說，說的是真話，一切衆生本來是佛，一切衆生本來成佛。這話是真的，一點都不假。你只要把妄想分別執著放下就是！我們常說放下執著，於世出世間一切法不再執著，就是阿羅漢，這是相似即佛。放下分別，他不分別了，不但不執著，連分別心都沒有了，菩薩。到不起心、不動念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本來是佛，你現在成佛了。話說得就這麼簡單，說得是容易，做起來很難。所以儒當作我們進入佛門的踏腳石，是非常有利益的，我們從它這裏學。它講得比較淺，也是從舍棄欲望開始。格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治(這個國治就是今天講的和諧社會)，國治而後天下平(天下平就是和諧世界)。這個修好修，境界不高，做到和諧社會、和諧世界，行。佛法往上提升，它的目標是宇宙和諧、法界和諧，爲什麼會和諧？因爲它是一體的。這就講到科學與哲學，唯獨大乘教《華嚴經》裏講得清楚、講得明白。有志一定要把自己向上提升，在這一生當中，提升到佛的位次，那就沒有辜負自己。我們這一生得人身、聞佛法，得人身、聞佛法而不能作佛，對不起自己。爲什麼？機會你遇到了，緣分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，決定提升。所以何必執著？執著害死自己，那個傷害是非常嚴重。
人的壽命短暫，壽命終了還是隨業流轉。不錯，你是有佛法的種子，你來生能不能得人身是大問題。得人身，能不能繼續再遇到大乘，再接著修行，難中之難！學佛的人，絕大多數到來生就迷惑了，爲什麼？這一生修得不錯，來生得大福報，一享福就迷惑，享福哪有不造業的道理！如果罪業造得多，死了之後來生必墮叁途。墮叁途可麻煩了，進去容易出來難，到哪一生、哪一劫你才能出頭？你才能夠又遇到佛法再修行？這一個圈可繞大了。佛法講時間是論劫數算的，你什麼時候才能回頭？所以聰明人、真正聰明人，當然把這世間所有一切都舍掉，他的一生決定要成就。真正聰明有智慧的，往往你看不出來。你認爲什麼？認爲這個人呆頭呆腦，你瞧不起他。他這一生當中就老老實實抱住一句佛號「阿彌陀佛」，念個叁年五載他真往生了，這個世間叫一等聰明人。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，從真正遇到淨宗，聽到這個法門，下定決心念佛，許許多多叁年就往生了。早年我在臺灣講經，有人提出這個問題來問我，他說是不是他們壽命到了，叁年壽命就到了，往生了？這話能講得通嗎？偶爾幾個人也許可能，那麼多人不太可能。不可能，他叁年往生了，那是什麼意思？他有壽命他不要了，叁年功夫成就了，不要壽命，到極樂世界去，提早去了，這個就可能。這個世界確實生生世世還有些家親眷屬，不少有緣人，有恩有怨的都是有緣人，你想不想幫助他、成就他？真的要幫助他、成就他，自己必須學成一身本事，你才有能力幫助他。這個本事是什麼？這個本事就是明心見性，大徹大悟。在我們這個世界，我們做不到，煩惱習氣重，外面的誘惑太多、太雜。到極樂世界去，去幹什麼？到那裏去明心見性，到那個地方去作佛、作菩薩，然後再來，叫倒駕慈航，你就不難了。再來的時候，寂用自在！這叫真正聰明人，真有智慧的人，他的選擇是正確的。
眼前的事情再好，自然有人做，哪些人做？說老實話，有些佛菩薩應化身來，他們做，我們不認識。什麼時候我們有一點覺悟了，你才能夠感覺到，沒有悟處的時候感覺不到。所以諺語常說，這種事情不是人幹的。這個話的意思很深，也是個雙關語。哪些人幹？佛菩薩幹，是正面的。還有？不是佛菩薩，那是羅刹、阿修羅、妖魔鬼怪在幹，所以它是雙關語。確實佛菩薩有，阿修羅、羅刹也有，龍蛇混雜，我們肉眼凡夫看不出來。還有修羅、羅刹是佛菩薩變化的，他也造種種惡，爲什麼？消衆生的業障。衆生造作罪業，他要受苦。在人間苦受盡了，他就不到地獄受苦，苦盡甘來。受苦太多，他就念佛好了，這個人生沒意思，老實念佛，他真往生了。他要是不受那個苦，他不曉得，不願意念佛，吃盡苦頭，念佛，佛菩薩保佑。所以你想想看，那個羅刹，給他受苦難的人，他是菩薩還是魔王？所以大乘教裏告訴我們，其實無佛亦無魔，佛跟魔是我們妄念上變現的。我們的善念、我們的淨念感得佛現前；我們的惡念、我們的邪念感得妖魔鬼怪現前，就是這個道理。感應道交，絲毫不爽。
我們看長者在此地給我們舉的這個例子，他的例子就是五十叁參裏頭的。善財童子見海幢比丘，於經行地，這個地的旁邊，他在那打坐，結跏趺坐，我們講雙盤，盤腿坐在那裏。離出入息，這個功夫高了，說明他心地清淨。離出入息是什麼？沒有呼吸。無別思覺，沒有念頭。無別思覺就是他沒有妄想分別執著，著重他沒有起心動念，不起心、不動念，沒有呼吸的狀況。沒有呼吸，他這個人怎麼能生存？這個境界讓我們可以聯想到他全身毛細孔在呼吸，他不用鼻孔，我們凡夫呼吸靠鼻孔。能不能做到？能做到。大乘經典裏面常常告訴我們，清淨心到一定的程度，六根互用。六根是眼耳鼻舌身意，身是全身體，六根互用，我們現在鼻呼吸，整個身體都呼吸，一般人覺察不到；整個身體都能見，都能聽，見聞覺知，不一定在某一個根，全身都是，這是很深的定功。我們相信，我們有理由相信。佛常說「一切法從心想生」，心想完全終止了，自性裏面的德能自然就流露，都回歸到自性。自性，用現在的話來說，它是活的，它不是死的，所以整個宇宙是個有機體。正報一毛孔，汗毛孔，最小的，依報裏面一微塵，都有大千世界，這是佛法裏面說的。精神現象跟物質現象是不能分的，物質裏頭有精神現象、有見聞覺知，見聞覺知裏面有物質現象，所以我們今天講唯心、唯物都錯了，物質跟精神永遠是在一起，永遠是分不開的。這些年來，我們從日本江本勝博士的水實驗裏面看到了，這是很難得的一個緣分。水是物質，是礦物，它不是生物是礦物，它有見聞覺知，也就是證明了它能看、能聽、能嗅、能懂得人的意思。我們一個善念對它，一個惡念對它，看它的反應很明顯。這些事實真相我們知道了，我們對於佛經上說的這些修行人，他們的功夫境界超越我們的常識，我們看了能信，能夠給他肯定。
你看他的功能，「於其身上，各隨身分，皆出化身」。各隨身分，身分是身體裏每個器官、每個細胞。現在分的是分得更細，細胞再分就分成分子，分子再分就變成原子，原子再分析就分成電子，再分的時候分到基本粒子，佛法裏面分到不能再分叫極微之微。這裏面怎麼樣？皆出化身。相不相信？現在科學證明了。科學家最近，近幾年來發現全息的照片，那就是一張照片，一個人身照片你把它撕碎，你再去看，裏頭還都是個完整的人。無論撕成多少片，你去看它，統統是個完整的相片。這個相片是用兩束激光，在激光照耀下照出來的，照出來、洗出來的照片看不出東西，看它是一條一條的，要用激光去照，一束激光照就看到了。你把它剪成兩半，兩張去照是完整的；分做一百個小碎片的時候，每一張都是完整的。你看，佛在經上講的，你的身上每個小的細胞，甚至每個小的基本粒子，統統顯出來是你的身相，這是化身。「如雲廣覆」，廣到什麼程度？廣到遍法界虛空界，這是真的不是假的。爲什麼？它跟自性相應。自性沒有遠近，就是它沒有空間，自性它沒有時間，它是叁世十方統統普遍，如雲廣覆。我們要問，這是看到海幢比丘，他…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…