..續本文上一頁道都非常複雜。這裏面總而言之，有染、有淨、有善、有惡，有智慧、有福報、也有愚癡受苦，像這些情況我們知道得很多。佛告訴我們靈魂還不是我，那什麼是我？佛家講有我，常樂我淨這是真的不是假的，有真我，真我是法性，法性沒有生滅，法性沒有染淨。惠能大師見性的時候不是講得很清楚嗎？「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅」。這是真我，真的我不生不滅，真的我得大自在；這個身是我，這身不自在。「我」這個字的定義在佛法裏面有自在的意思，我們在身上找不到自在。所以一定要曉得，執著身是我是很大的錯誤。
法性，乃至於從法性變成法相，法性是體，《還源觀》裏面講「顯一體」，那一體是法性；「起二用」，這是現相，就是法相。大乘教裏面把體跟作用合起來講叫法身，或者單獨講法性是法身，或者單獨講法相也稱作法身，都講得通。爲什麼？它有叁遍的性質，那就是「周遍法界」，它第一個特性，無論是性、無論是相，周遍法界，第二個特性「出生無盡」，第叁個特性「含容空有」。無論在性上講、在相上講，它都是究竟圓滿的，它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念。在大乘佛法裏面，稱這個境界叫實報莊嚴土、叫常寂光土，身跟土是一不是二，這叫得大自在。性遍法界虛空界，它所起的作用，這個作用就是物質現象跟精神現象，也是周遍法界，這是真我，在哪裏？就在現前。爲什麼我們不能覺察？我們是迷而不覺，不是沒有，我們是迷而不覺。爲什麼會迷？因爲我們起心動念、分別執著，迷了。佛說得好，經上講得明白，只要我們放下妄想分別執著，妄想是起心動念，也就是說我們真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這個事實真相你就見到，就在眼前。見到之後就看破，你當然放下，看破之後放下了，徹底放下了，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，那就恭喜你，你已經進入這四十一個位次，就是十住、十行、十回向、十地、等覺，你已經契入這個境界，你不會退轉，念不退，就是圓證叁不退，位不退、行不退、念不退。
這樁事情，我們在這一生當中太幸運，得人身、聞佛法，能聞到《華嚴經》，能夠對這個事實真相聽到、體會到，不懷疑，能夠生信心，現在我們需要的是什麼？需要的像善財童子一樣，曆事煉心。我們要把這些理論變成我們自己的智慧，真實智慧，這些理論從真實智慧生的，還消歸智慧。我們在日常生活當中所表演的，就是四德：隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代衆生苦，想想那是不是乘願再來的？就是佛法裏面講的乘願再來。這一生在這個世間無論順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，都在那裏幹曆事煉心；換句話說，都是在那裏不斷的把自己境界向上提升。所謂向上提升也就是煩惱習氣天天在放，放下了，你才能提升得上去；煩惱習氣要不放下，你怎麼提升法？可是你一定要曉得，從什麼地方提升，這裏說得太好了，身邊二見，你從這裏下手，這是一切煩惱的大根大本。你要不真正通達明了，你不肯放下，要知道身相不可得，身見不可得。《金剛經》上前半部佛教導我們，「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」；後半部「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」。前半部是從相上說的，後半部是從性上說的，講得更深！不但物質現象沒有，是假的，精神現象也是假的，都不可得。
佛在《般若經》上給我們做的總結論，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《心經》二百六十個字，把這樁事情說得清清楚楚、明明白白。我們讀《心經》的人太多了，但是真正得受用的那真叫鳳毛麟角，爲什麼？沒有放下。爲什麼沒放下？雖然天天念，念的人就像《華嚴經》上所說的，他有叁重障，雖然天天念，念一輩子，他也不能解其義，開經偈上講的「願解如來真實義」，他沒有懂得，所以他放不下。他如果真懂得，哪有不放下的道理？這個標准我們學佛的同修一定要把它抓到，那就是我沒做到，說明什麼？我沒懂；我要真懂，沒有放不下的。這個話是五十八年前章嘉大師告訴我的，決定不要産生誤會，強不知以爲知，自己以爲懂得，其實沒懂。爲什麼？不懂的以爲懂得，你就不會進步，你就往上提不起來。知道自己不懂，還會往上提升，我還要求，還要認真努力，前面有路走；如果以爲自己懂得，你路走到盡頭沒路了。是不是懂得？我有沒有做到。佛家講的解行不二，解在行中，行在解中，這是真智慧。能說不能行，那不是真智慧，他真的沒懂。沒懂，他爲什麼能說？說得不好聽叫道聽塗說，他是聽人家這麼講的，那是儒家所講的「記問之學，不足以爲人師也」，他聽得很多，他讀得很多，他記得很多，全是別人的，不是自己心性裏流出來的，我們一般講不是你悟出來的，是你在外面學來的，所以你做不到。真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不會開悟，你真正悟得，可見得你已經契入境界。
在中國古代，儒釋道叁家都講悟處，講悟性。老師看學生，看這個學生將來有沒有成就？從小看他的悟性。而不是看他的記性，記得再多不開悟是死的，現在講是知識，知識淵博是記性。智慧呢？智慧是悟性，不一樣，這個我們總得要搞清楚，要曉得從哪裏下手。所以我常常提醒同學們，修行求智慧跟求知識不一樣，求智慧決定要化解自己內心深處對立，這樁事情一定要做到不跟一切人對立。一切人，不管是哪個國家的人，哪個族群的人，不同文化的人，不同信仰的人，都不能對立，爲什麼？對立是錯誤的，自性裏頭沒有對立。我們想求明心見性，如果有對立你永遠就不能見性，所以對立要化解。不能對一切事對立，不能對一切萬物對立，不能對一切不同維次空間對立，這講天地鬼神，沒有對立，沒有對立就是一團和諧。自性是和諧的，宇宙是自性變現出來的，所以宇宙是和諧的，大自然是和諧的。細細觀察，對立從哪裏來的？對立是妄想分別執著裏面産生的，自性裏頭沒有；這是煩惱的根，我們要真正想斷煩惱，得從這裏下手。如果這個根拔掉，你會感到非常快樂，你慢慢的把真我就會找回來，你得的是自在、是安樂、是法喜充滿。我們常常講「愛心遍法界，善意滿人間」，你真是這樣子。你之所以做不到，就是你有身見、有邊見。
俗是講六道裏面的，真是講四法界，四聖法界，四聖法界裏頭還有身邊二見嗎？有，跟我們凡夫完全不一樣，習氣！他真的身邊二見斷掉，但是還免不了有一點習氣在。就像我們現在看五十叁參一樣，無始無明都斷了，無始無明的習氣在。我們知道無始無明好斷，習氣不好斷，習氣沒法子斷，這些道理前面都講了很多。這兩種見斷掉，你看這底下講的「令大智境界得自在」，得自在當然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧，這個智慧現前，這種智慧就是大乘經上佛說的「般若無知，無所不知」。無知是寂，無所不知是照，寂而常照、照而常寂，寂照是一不是二，你看它裏頭沒有對立。所以在民國初年，我們佛門有位大德的居士歐陽竟無大師，他說「佛教不是宗教、不是哲學，而爲今時所必需」。爲什麼不是哲學？哲學是對立的，有能有所，能所對立。佛法也講能、講所，但是它不是對立的，它是一不是二，所以哲學不能包括它。這是我們真正想回歸自性，把自性裏面本具的智慧、德能、相好統統顯示出來，那就得大用處，這就是法身菩薩應化在世間。像《華嚴》末後這五十叁位佛菩薩，做出這個樣子來給我們看，那是大智大覺的生活榜樣。他的示現裏面，男女老少各行各業全都有，我以前記得五十叁參裏面出家人有五個，他們現在仔細查了一查，有六個出家人，其余全是在家人，爲我們做出榜樣。
下面他舉例子，「如善財見解脫長者，即入叁昧，名普攝一切佛刹無邊陀羅尼，十方各現十佛刹微塵數佛國土海清淨莊嚴，總在身中，即明一切衆生身，總含無邊佛刹，體相無礙」。這個境界不可思議，尤其是末後這幾句話，說得太好了，不是我們沒分，我們有分，只是我們完全不知道，迷失了自性。這種無比殊勝莊嚴的現象，居然我們是一無所知，就在面前！是一無所知。這是善財童子參訪見到解脫長者，因爲長者修定，他也修定，這個定叫「普攝一切佛刹無邊陀羅尼」。實在講這個定的名稱都從作用上講的，叁昧之體是一個，都是清淨心，清淨心起用出生無盡遍，在叁遍裏面第二個講的出生無盡。像萬花筒一樣，你要看什麼境界都能顯示出來，這看什麼？看佛刹。遍法界虛空界裏面佛刹無量無邊，無有窮盡，爲什麼？它決定跟性德相應。自性沒有邊際，其廣無邊，其深無底，所以它現的相跟性德當然是相同的，不可能有例外的。所以它現的相，相就是世界，就是從一體起二用，物質現象跟精神現象，就像這個經上所講的，十方各現十佛刹微塵數佛國土，海是形容詞，像大海一樣，十方無處不現。現多少？這數字是無法計算的。
一個佛刹，其實佛刹大小也不一樣，佛在經上一般給我們說的，一個佛刹就是一尊佛的教化區域，這叫一個佛刹，也叫做一個叁千大千世界，是一佛土，一尊佛的教化區。在「世界成就品」、「華藏世界品」裏面，我們看到，一尊佛的教化區有大有小。爲什麼會有這種情形？佛在往昔修菩薩行的時候，發的願大小不一樣。像阿彌陀佛在因地上發的願太稀有，真的是不多見，所以阿彌陀佛的成就就不可思議。我們不要看別的成就，單單看他老人家跟華藏世界的關系，你就能體會到。華藏世界海，毗盧遮那是法身如來，這是表自性的，毗盧遮那是梵語，這個名號裏面的意思叫遍一切處，它沒有形相，它是法性，稱法性身，沒有形相，所以它不是物質也不是精神。現在有很多高級宗教他們都崇拜一個真神，他說那個真神不是物質也不是精神，沒有形相的，跟佛法講的法身如來很接近。他能現相，他現的相就稱爲報身佛，盧舍那佛，盧舍那是報身佛。像釋迦牟尼佛，這是在每個地區去…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…