大方廣佛華嚴經 (第二０一叁卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「下方無上慧菩薩」。偈頌第七首看起：
【無中無有二。無二亦複無。叁界一切空。是則諸佛見。】
清涼大師在注解裏面告訴我們，「後偈」，就是第七首這首偈子，「拂前無二之迹」，前面跟你說無二，就是第五、第六兩首所說。連前面兩首這一共是叁首偈，這叁首偈非常好，我們可以多念幾遍，把它念熟，常常幫助我們做提升境界的功夫，就是幫助我們看破，幫助我們放下。性相、空有二邊都不能著，爲什麼？能現萬法的一體沒有現象，它不是物質，它也不是精神。我們六根都緣不到，眼耳鼻舌身緣不到，第六意識也緣不到，所以說無。這個無不是什麼都沒有，它真有，真有爲什麼說無？這是自性的性體，它能生萬法，它不是萬法，它能生萬法，所以不可以起心動念。在相分上來講就是能生萬法，這些萬法擺在我們面前，這是有，有不是真有，是幻有。佛在經上跟我們講得很明白，他是這麼說的，「當體即空，了不可得」，就在現象上，無論是物質現象、是精神現象，當體即空，了不可得。這就是《金剛經》上所說的「應無所住」，後頭還有個「而生其心」，而生其心，在此地有句話說「不壞於法性」，生心也不能住，生的什麼心？生的無住心。無住之住叫做「如理巧安住」，這個心不住在空有、不住在性相，這叫巧安住。
末後這首偈把這回事情講圓了，圓圓滿滿的跟我們說出來，『無中無有二』。明明是有二，爲什麼沒有二？這個二是什麼？《還源觀》裏面講起二用。二用真的是起來了，你要記住，雖然起來，它當體即空、了不可得。如《般若經》上所說的「一切法無所有」，這一切法是現前的，包括我們自己的身心都在一切法裏面。相有性無，事有理無，性跟理都是無，事跟相有即是空，《般若心經》上說的，「色即是空，空即是色，受想行識亦複如是」。色是物質現象，受想行識是精神現象，都不可得，你的心就清淨。最後又怕你什麼？怕你著了無，無二，一切都無，那你又錯了，所以說『無二亦複無』。這句話實際上就是告訴我們，於一切法當中不可以起心動念，起心動念就錯了。尤其是我們凡夫這個地位，起心動念是什麼？起心動念就是執著、就是分別；換句話說，起心動念就出不了六道輪回，這個道理要明了。
清涼講這個無二，「言無二者，但言無有二，非謂有無二」。你看他的字很有味道，無有二，有無二，有無顛倒一下，這是中國文字的巧妙、文字的藝術。只是說無有二，非謂有無二，非謂是不是講有一個無二，爲什麼？怕你在這裏著了相，無有二，後面這個無是無有二，那你又著了。「若存無二之見，則還成二」，你還是念二，你看這個相對的不容易破，這是什麼？叫邊見，二邊，你總是落在一邊。我們前面學過離四句、絕百非，把你的念頭放得幹幹淨淨。「以無二必對二故」，你有個無二還是有，你心裏還有個無二。像前面所說的「此中無有二，亦複無有一」，二邊離了，實際上你還是站在對立上，這就叫妄想、這就叫無明，這就叫愚癡沒智慧。什麼是真智慧？不起心、不動念，它又不壞於法性，爲什麼？眼睛看得清楚，耳朵聽得清楚，六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，那叫照見。如果起個念頭有二、無二，就不叫照見，叫什麼見？叫情見，情是迷，也就是六識見，不是自性見。自性見，不起心、不動念是自性見，起心動念就變成情見，因爲起心動念就有了十法界，就有了六道輪回。所以真正修行人在哪裏修？「大智善見者，如理巧安住」，那是真正修行人，跟《心經》上講的是一樣的境界。佛在大乘教裏面常講，「事有理無，相有性無」，你真聽懂了，性相二邊都不去想，都不會起心動念。性上不會起心動念，相上也不會起心動念，知道「一切法畢竟空、不可得」。
所以後頭講「遣之又遣之」，遣，用我們現在的講，放下再放下，到放下這個念頭也沒有了，「以至於無遣」。無二亦複無，放幹淨了，所以說『叁界一切空』。清涼大師在小注裏面告訴我們，「叁界一切空，空謂第一義空，諸佛同見」。你能夠見到第一義空，第一義空是言語道斷、心行處滅。「第一義」是佛門的術語，佛在教學當中常用的專有名詞，第一義是什麼？第一義就是法性，第一義就是理體。我們依照經典裏面來解釋，「凡事理最初緊要者，謂之第一義」。第一義是什麼？就是《還源觀》上講的一體二用。《勝鬘經》上說「理極莫過，名爲第一，深有所以，目此爲義」。這個目就是以這個甚深的性體，把它看作第一義，所以第一義也稱之無上甚深的妙理。這樁事情實在講說不出，不但說不出，不能起心動念。佛以善巧方便，不可說也說出來；不可議論，他也論述明白。這裏面他老人家最擔心的，是怕我們著了相，譬如佛法裏面講空有，衆生執著有，佛講空，講空什麼意思？破你執著的有。你把有放下，佛說是空的，他又執著空，執著空怎麼辦？佛說有，有是對治你執著空那個錯誤，這樣來說的。空有二邊都沒有，那就變成二無，這裏講的二也不可得，二邊也不可得，所以這個意思就很深。
我沒有注意到，下面還有《鈔》，這也是清涼大師作的，怕《疏》我們看不懂，再加以解釋這叫《鈔》，《鈔》是解釋《疏》的。《鈔》裏頭說「遣之又遣」，底下這個文「拂迹」，拂是把它掃幹淨，掃除，迹是痕迹，用意在此地。「若不得意，千重遣之，未免於二」，這是凡夫的病，凡夫總是會落在二邊。千重是講四句百非，你再說上十遍，就是千重遣之，怎麼樣？不能夠覺悟的人還是落在二，這邊不是，一定是那邊；那邊不是，他又落在這邊，就是不能夠把起心動念放下。起心動念放下，就入佛的境界，就悟入；這個不能放下，是凡夫知見。四聖法界，四聖叫外凡，六道叫內凡，不能見性，不能夠真正通達明了一切法的真相。一切法，你不能說有，也不能說無，有無的念頭都沒有，你心裏幹幹淨淨。所以古人舉的比喻比喻得好，「用心如鏡」，這個好！我們六根起作用的時候，就像鏡子照外面的境界，照見；一起心動念就是情見，起心動念迷了，所以情叫迷情。怎樣把迷情放下，凡夫就成佛了。六祖惠能大師怎麼成就的？沒有別的，他把情見放下。情見放下，它起作用的是什麼？是自性般若，這個理很深。「何者」，爲什麼？何者是爲什麼？「謂有人聞無二亦無，複謂無無二爲是」，無二也沒有，那好了，無無二就對了，無二也不對，有這個念頭他還住在一邊，「亦有所著」，他還是著相，還是執著。
下面引《中論》的幾句話說，「故中論雲，諸佛說空法，爲離諸有見，若複見有空，諸佛所不化」。你要是不能體會到佛的意思，一切諸佛來教你，你都不會開悟，化是教化、教學。成績在哪裏？成績在聽的人變化氣質，那就成績有了。聽了之後沒有變化，還是老樣子，這樣教學等於沒教，你不能說他沒有好處，好處是什麼？就是一曆耳根永爲道種。現在聽進去，糊裏糊塗聽進去不知道什麼意思，到將來不論是什麼樣的因緣，又遇到佛法，再聽的時候豁然大悟。所以開悟的人他不是一次聽的，過去生生世世不曉得聽了多少遍。我們今天聽這個經文聽不懂，依舊是用情見，真的像此地所說的千重遣之，未免於二，我們是這個境界。這個境界不曉得重複多少遍才豁然之間開悟，像六祖惠能大師一樣，這一悟就成佛了。由此可知，所謂上上根人還是長時薰修出來的，古人講「一門深入，長時薰修」，不無道理。這是經無量劫來一切諸佛菩薩們成就了，一切衆生在這裏修學都做出了實驗。現在人講科學，科學就是講實驗，都是從實驗裏面成就的，它不是講玄學，不是假想，它是事實。所以這個經典學到這個地方，我們自己要常常反省，就用這個經文回光返照，照見自己的性相、理事、因果，雖然不能夠悟入，有好處，因爲這是一個趣向無上菩提的道路。也就像我們走路一樣，方向正確，路沒走錯，總有一天到達目的地，這講悟入。
下面大師有兩個比喻，「以楔出楔，以賊逐賊，無有已時」。以楔出楔是從前木匠用的，在從前不像現在蓋房子，用螺絲釘鎖住兩頭，以前不是的，以前全是木頭。榫頭對進去之後，怕不牢固會脫掉，所以有個小的木片把它敲進去，這就堅固。如果要把它拆下來，必須再用一個小木頭把這個打掉，它就又松了，這叫以楔出那個楔。可是一打它，它又進去了。那我們曉得，打到松的時候，趕快這裏拔出來，兩頭就松了。如果你拼命打，把它打平了又麻煩了，那邊出來了這個進去，你再敲它，這個出來新的那個又進去，這就是以楔出楔。下面說，以賊逐賊，無有已時，到什麼時候你才能覺悟？底下兩句說得好，也非常重要，「心無所著，當法即絕」，這八個字重要，絕是什麼？絕二無，絕無二，這幹幹淨淨了，所以這八個字就是大徹大悟、明心見性。我們心有著就麻煩，真正修行人修什麼？就修這個，無所著就是放下，執著要放下。說得容易，我們天天讀經，天天在講、在學習，沒學到，爲什麼？不肯放下。
我在學佛這半個世紀，再過幾天就過年，我學佛就五十八年了，經上這些意思我才能體會到。以楔出楔，以賊逐賊，五十八年就幹這個事情，這是什麼？心依然有所著，還想這樣、想那樣。不過現在分別執著確實愈來愈淡薄，這就是學習還是有一點進步，沒有達到諸佛如來對我們要求的標准。爲什麼？諸佛如來的標准是心無所著，就《金剛經》上講的「應無所住」。當法就絕，絕什麼？絕妄念，不再起心動念，這個境界是好境界，有沒有入？沒入，你只是淡薄了一些，你的意識心沒轉過來。一轉就不叫意識，叫什麼？叫妙觀察智。法相宗裏面講的轉八識成四智，只要一轉一切都轉，這個妙不可言；一個沒有轉，就統統都轉不了。能夠轉的就在六、七這二識，第六識分別，…
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