..續本文上一頁？佛菩薩是自性的性德，他來幫助你，幫助你調和，幫助你化解，這就是大慈大悲，所謂無緣大慈、同體大悲。問題是你不能接受，這就是常講佛不度無緣衆生，佛是來度你，從來沒有把你舍棄過。什麼叫無緣？你的習氣太重、你的心情煩躁，你沒有辦法接受。不要說是冥應，冥應是暗中保佑你，你接受不到，就是明顯的加持你你也接受不到。佛不度無緣衆生，不是佛不慈悲，佛沒有分別心，佛光遍照它就照不到你。你的心浮氣躁，那就是一把傘把它遮蓋住，把它擋住，所以這個道理一定要懂。我們自己必須要把障礙排除掉，你就時時刻刻收到佛光遍照。
「海印叁昧」，這底下有個小注，雖然前面講過，我們每一場都有新同學來參加，機會難得，我們也不能把它漏過，又何況這裏還有小注。「海印叁昧，謂香海澄渟，湛然不動，一切形像皆於中現，如印印文，以喻如來智海無心，一切衆生皆在其中頓現」。這個簡單解釋，解釋得很好，這是比喻，海是大海，用大海來比喻我們的自性，我們的真心像大海一樣，我們真心、我們自性是清淨的、是不動的。印是什麼？印是倒影，外面境界，水不動像一面鏡子一樣，它外面境界照得清清楚楚，這叫海印叁昧。香海就是我們的自性，我們的自性清淨，自性本無動搖，所以它是不動的。它不動，心不動整個宇宙一切現相，(不是講十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是講我們這一個世界)，無量無邊諸佛刹土，無量無邊的十法界依正莊嚴，統統都在自性真心裏面現相，爲什麼？所有相是真心變的，你怎麼能離開真心！一時頓現，這個事情很難懂。所以我們常常念到這個地方，就想到江本博士的水實驗，可以給我們做個明顯的證明。你看看水實驗裏面的結晶不同，證明一切衆生在性海裏面一時頓現。所以我們的起心動念、言語造作，你說佛不知道那就錯了，佛爲什麼知道？照見，因爲你沒有辦法離開自性。自性在哪裏？自性無處不在、無時不在，它不是物質，它也不是精神，物質跟精神都是它變現出來的，都沒有離開它。
我們有時候用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕就是性海，所有一切影像有沒有離開屏幕？這個影像千變萬化，不同的頻道千變萬化，沒有一個畫面、沒有一點是離開屏幕的。如果你是屏幕，你不就全部都知道了嗎？所以爲什麼見性的人，他的智慧現前，那真的叫無所不知，無所不能，他本來就是這樣的，法爾如是！這是佛爲什麼教我們一定要回歸自性，回歸自性那就真的成佛。成佛就是真的明白，明白什麼？什麼都明白，過去、現在、未來、此界、他方沒有一樣不明白，統統沒有離開自性，依起無礙。我們明白這個道理，這是因果的道理，我們還敢動個惡念嗎？還敢做一樁不好的事情嗎？所以要常常想，我們起心動念，十方諸佛菩薩統統看到；我們一個不好的態度對人、對事物，諸佛菩薩也看見。但是看見，他不會怪你，你怎麼會起這個惡念？你怎麼會有這種形相？佛菩薩不會怪你，要怪你，他就變成凡夫，他又分別執著，他不怪你。但是他知道，這是什麼？這是你的習氣，這是你的業障，你天天是業障在現行，你的習氣在造業。
我們再看下面，第五「真應無礙」，真是真身，應是應身。其實諸佛菩薩有真應，我們也有，我們有真身，真身跟諸佛菩薩沒有兩樣，可是應身就不一樣。應身是什麼？他們的身是清淨身，我們的身是業報身，我們的身自己做不了主，爲什麼？業力，受業力支配。我們這一生壽命長短是業力支配，一生富貴貧賤也是業力支配，做不了主！過去行善，這一生來享福；過去造惡，這一生來受罪，叫業報身。你看諸佛菩薩、明心見性的人，他是真應身，我們處處有障礙，他什麼障礙都沒有。這裏文裏面告訴我們，「真即遮那真身也，應即釋迦應身也」。遮那，毗盧遮那是法身、是報身，報身也叫盧舍那，毗盧遮那的意思是遍一切處，華言遍一切處；盧舍那，華言淨滿，清淨圓滿。清淨圓滿也是遍一切處，但是一個是就遍一切處說的，一個是就清淨圓滿，清淨圓滿是我們的報身，遍一切處是我們的法身。報身、法身都沒有形相，特別是法身，它不是精神也不是物質，但它能現精神、物質，那個現是什麼？現就是應。所以應，釋迦牟尼佛是應身，化身也是應，應身跟化身區別在哪裏？應身在這個世間住的時間長久，化身是很短的時間他就不見了，那是化身。像釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年，我們中國人講虛歲，外國人講實足年齡，實足年齡七十九歲，跟我們一般人一樣的，這叫應身。
化身，我在貴州念書，我們的校長周邦道先生是江西人，他的夫人是我們的師母。我們對這兩個人，真的我們學生把他看作我們自己父母沒兩樣，他對我們可以說照顧得無微不至，好老師，我們一生都感恩、都懷念。我們的師母遇到一樁奇怪事情，抗戰勝利他們住在南京，住的房子是很大的一個宅院，從外面大門進去是庭院，裏面有樹木花草，然後走進二門、叁門才到她的住宅，所以說大的宅院。師母給我們說，有一天她在家裏，來了個和尚，她就問：師父你從哪裏來的？從九華山來的。你來有什麼事情？來化緣。你要什麼？他要五斤香油。我們師母沒給他，因爲她不信佛，不給他他就走了，一轉身之後就不見了。她忽然想到這個和尚奇怪，我們家庭院這麼深，大門、二門、叁門都沒有開，他怎麼進來的？這一轉身走了不見了，他到哪裏去了？這個問題多少年她不能解決。但是它是真的，它不是假的，絕對不是作夢，這麼樁事情。以後到臺灣她也跟李老師學佛，就把這個事情告訴李老師，李老師告訴她，是地藏菩薩化身。她後悔死了，沒有供養五斤香油，所以以後一生天天念《地藏經》供養地藏菩薩。這是化身，絕不是假的，你看到跟真人一樣，但是來無蹤去無影，這叫化身。所以化身也歸在應身一類，這兩種身都叫做應身。
「真身是體，應身是用」，有體有用，真身要是不現，應身就不起作用。「全體起用，用即是體」，體是性，性是圓滿的，所以起用，用也是圓滿的。這個很不好懂，可是《華嚴經》裏面說得很詳細。「故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體」，這個道理我們要知道，知道釋迦、遮那不二，然後就知道我們自己跟釋迦、遮那也不二，不過現在怎麼樣？現在我們是在迷而不覺。釋迦是覺而不迷，所以他圓融自在；我們今天迷了，圓融沒有了，自在也沒有了，但是體上確實沒有兩樣，事上就變成兩樣。
這也引經說「如來真身本無二，應物分形滿世間，是爲真應無礙」。應物分形滿世間，這句要注意到，如來真身本無二這是理，應物分形滿世間是事，所以，衆生求佛，佛決定會應的。從前章嘉大師告訴我，我初學佛的時候，他說佛氏門中有求必應。然後他又告訴我，有時候你求沒有應，那是不是有求必應錯了？有求必應決定沒錯，爲什麼沒應？你自己有業障障礙住。如果把業障忏除，感應立刻現前，給我講這個道理。那我就請教他，業障怎樣忏除？是不是天天在佛菩薩面前磕頭禱告、求忏悔？不是的。所以老師告訴我，「佛法重實質不重形式」，這是頭一次我聽章嘉大師講的，形式不重要，重要在實質。實質是什麼？後不再造，這叫真忏悔。你今天做錯事情，佛菩薩面前求忏悔，明天照樣還幹壞事，晚上又忏悔，這有什麼用處？這沒有用處。所以我們明白，佛家講真忏悔，就是中國古聖先賢教後人的「不貳過」，過失只有一次，不可以有重複的過失，這叫真忏悔。我們才知道佛法裏頭沒有迷信，佛法講理，所以你真搞清楚了。
於是我們對早晚課的意義就明白了，爲什麼佛給我們定早晚課，用意在哪裏？早課是提醒自己。你所讀的經文，經文裏面的教誨提醒你，今天一天起心動念、言語造作，不能違背佛陀的教訓。晚課是叫我們反省，今天這一天有沒有犯過失？有沒有依照經典教訓去做？有的，很好，希望明天再保持；沒有做到的，今天沒有做到，希望明天都能做到，這叫真正做早晚課。而不是早晨把經念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，自己思想、行爲與經教完全不相幹，這樣做早晚課，罪過就很大。爲什麼？你是有意的，早晨去騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一天騙兩次，一年是騙七百多次，你的罪過多重！泥塑木雕、紙畫的佛像，你都忍心去欺騙他，你能不騙人嗎？這樣學佛只有一種利益，跟佛法結個善緣，來生後世什麼時候真的依教修行，你才能得佛法利益。所以學佛的人，業障爲什麼那麼多？冤親債主爲什麼那麼多？鬼神都瞧不起你，爲什麼？你是搞假的，你不是搞真的。你要是搞真的話，諸佛護念、龍天善神擁護，你怎麼會有障礙！哪有這個道理。
遮那是梵語，毗盧遮那意思是遍一切處。釋迦中國意思叫能仁，你們看看這個意思，仁是仁慈、仁愛，他能夠以仁慈待人接物，他能夠用仁愛愛一切衆生。我們跟釋迦牟尼佛學，有沒有把釋迦學到？我們今天學佛，多數人都是做表面的樣子。實質上呢？實質上與佛陀的精神、教誨完全相違背，還自以爲是，處處批評別人，原諒自己不原諒別人，你說他有多重的罪業！自己無知，這是佛經上常講的「可憐憫者」，他真可憐。真可憐你就不能跟他計較，好好的回過頭來，我不要學他那個樣子，我要認真去學習，這就完全對了。修行，佛陀滅度之後，唯一的依靠就是經典，經典裏面第一殊勝、第一圓滿的，就是《大方廣佛華嚴經》。自古以來，祖師大德稱這部經是經中之王，其他的一切經都是《華嚴》眷屬。好像一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他的一切經是《華嚴》的枝，《華嚴》的樹葉，枝葉。我們在這一生當中，是無比的幸運，不但是接觸到大乘，而且接觸到大乘的根本*輪。這個經的好處，長年在一起學習的同學，多少都會感受到，它講得太好，講得太圓滿，講得太周詳，讓我們一個普通的人，中下根性的人，逐漸對宇宙人生的真相慢慢的明白了。明白之後就得修行，…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０一０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…