大方廣佛華嚴經 (第二０一一卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著學習「佛十無礙」。
第八段「依正無礙：依謂依報，即佛所依之國土；正謂正報，即佛能依之色身。依正相入，二皆無礙」。依正無礙，讓我們立刻就能想到，賢首大師在《妄盡還源觀》裏面告訴我們依正事實真相。本體確實只有一個，那就是自性清淨圓明體。世尊在經上常告訴我們，由於一念不覺，這一念不覺也稱之爲無始無明，這樁事情世尊在楞嚴會上對富樓那尊者說得很清楚。像這些問題都是根本的問題，一直到現在，科學跟哲學都沒有法子解決。宇宙當然有本體，宇宙的本體是什麼？宇宙怎麼發生的？宇宙裏面就有依報跟正報，正報是生命，特別是自己，宇宙怎麼來的？我從哪裏來的？這是大問題。佛法對這個事情講得非常清楚，爲什麼能說得這麼清楚？這是親證的境界。佛告訴我們，你想證實這個境界並不困難，只要把障礙除掉，境界自然就現前。障礙是什麼？是妄想、是分別、是執著。
一念不覺是極其微細的波動現象，這種波動現象不但我們無法覺察，就是比我們境界更高的天道，佛說天有二十八層天，他們也不知道。二十八層天之外就不是六道的範圍，那是釋迦牟尼佛的淨土，淨宗常講的方便有余土，裏面也有四層，有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛，他們也不知道。確確實實來說，佛在大乘教裏面常跟我們說，什麼人才能夠覺察到這一念不覺，這叫無始無明，誰能知道？大乘教裏面佛說八地菩薩。我們有理由相信，初住以上起心動念沒有了，真的清淨了。清涼在《華嚴經疏》裏面告訴我們，起心動念沒有了，就回歸到自性、回歸到本覺，但是無始無明習氣沒斷。十住、十行、十回向，這是叁賢位，習氣很濃。對於微細的這一念，這個微細，佛經上有個名字叫生相無明。你想想看，生相是什麼意思？現相出現了，這個無明出現，心生相。可見得它很微細，就是說宇宙、生命從哪來的，生起這個現象。這個無明是八地菩薩才覺察到，叁賢位不知道，從初地到八地八個位次，也就是初地到七地都還不知道，八地他感受到了，雖然感受到也沒法子斷它。八地、九地、十地，到十一地就是等覺才斷，等覺斷了這一品無明，就是佛家說的究竟圓滿的佛果，究竟圓滿了。通常我們講無上正等正覺，一般講可以包括到四十一位法身大士都是無上正等正覺。無上正等正覺裏面還有差別，就是無明習氣厚薄不一樣，有這個差別。
發現這個事實真相，所以佛說的這個名詞好，這個極微細的這一動叫無始。無始的意思是沒有開始，這個不好懂，任何事情我們都有個源頭、都有個開始，哪有沒有開始的？佛告訴我們，真的沒有開始，什麼原因？沒有原因，迷了也沒有原因；幾時迷的？找不到時間，沒有時間，就在當下。這裏面沒有過去，也沒有未來，叁際不可得，過去、現在、未來不可得。佛是常常在經教裏跟我們講，我們聽了之後含糊籠統，我們真聽懂了嗎？真聽明白了嗎？沒有。可是聽久了，聽久了也習慣、也有習氣了，爲什麼？不反對了、也不敢問了。如果一問？一問就麻煩更大。爲什麼？你從無始無明裏頭又生了分別、又生了執著，你就往下墜落。你一切都不管，聽到，懂也好不懂也好，你還停留在這個階段上；你一起心動念，馬上就落下來、就墜下來。所以真的沒有開始。
我們學習經教，一直讀到彌勒菩薩跟世尊的對話才有那麼一點影像。世尊問得好，問到我們凡夫起念，這一念，這一念當中有多少細念(微細的念頭)？彌勒菩薩表面上是回答世尊，實際上世尊哪有不知道的？是讓世尊在旁邊作證他沒有說錯，對我們大衆講的、對法身大士講的，這個有道理。法身大士，你看看聽了之後他知道是有這麼回事情，自己還沒有感受到，八地才感受，等覺才能把它斷掉。這個過程當中叫無功用道，他怎麼斷？他是讓它自自然然的沒有。這裏不能用力、不能想，所以叫不可思議，不可以想，也不可以說，「開口便錯，動念即乖」，要很長的時間慢慢的讓這個習氣自自然然斷掉，是這麼回事情。可是這一念，彌勒菩薩講，這一念的時間是一彈指的叁百二十兆分之一，這一彈指。一彈指不要一秒，一秒大概可以彈四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我們無法想像，就在這麼短的時間裏面現相、生相了，宇宙現前了、我現前了。
我是正報，這個地方講的是釋迦牟尼佛，在我們身上講？我，我的正報，釋迦牟尼佛是我的依報，我們依報裏面的有情衆生；樹木花草、山河大地是我們依報裏面的無情衆生，是這麼分的。有情衆生包括動物，所有一切動物，範圍涵蓋十法界。無情的，樹木花草、山河大地，我們今天講的植物、礦物、自然現象，這屬於依報，都是屬於依報。所以正報一定要明了是說自己。妙的是依正是同時發生的，都是心現識變。心是真心，就是自性，全是從自性裏面發生的，自性是能現、能生，依報跟正報是所現、所生。依報裏面很複雜，它的現象裏面有實報莊嚴土、有方便有余土的四聖法界、有凡聖同居土的六道法界，總共十法界。
十法界怎麼來的？爲什麼會有這麼大的變化？佛給我們講，唯識所變，所以常講心現識變。識是什麼？識是阿賴耶，從阿賴耶起作用發展爲八識。識能變成十法界，十法界是識變的。識，簡單的說就是妄想分別執著，要知道最初宇宙現象的出現沒有分別、沒有執著，只有起心動念；以後連帶發生分別執著，十法界就現前，有分別就有四聖法界，有執著就有六道輪回，就這麼回事情。所以，能現的性識不是真的。我們知道自性它不是物質、它也不是精神，就像六祖惠能大師所說的「本來無一物」，自性清淨心裏頭本來無一物。所有這些精神現象、物質現象從哪裏來的？是從妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著本來無一物，它變現的森羅萬象有沒有？說老實話，還是本來無一物，那就是即相離相、相即無相，這才是事實真相。
我們明了事實真相，對於依正無礙自然就明白，爲什麼？依裏頭有正、正裏頭有依。正裏面有依，我們容易明白，正報是我，我不是這個身體，身體是我所有的、是我依的，我要依靠這個身體。像衣服不是我的，我要依靠這個衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要這個身體，身體不是我，身體是我的依報。我們講依報跟我最親切、最密切的關系，第一個關系就是身體。這是搞清楚，正報裏頭有依報。依報裏頭也有正報，那就是物質現象裏面有精神現象，精神現象是見聞覺知。見聞覺知真的是我，它是自性。我們這個身體、這個色身是物質，剛才我們講這是我們所依的，這裏頭有見聞覺知，有見聞覺知就有正報。所有一切物質裏頭它都有見聞覺知，依中有正，正報裏頭一定有物質現象爲它所依。這彌勒菩薩講得很清楚，「念念成形」，形是依報；「形皆有識」，識是正報。
依正相入，二皆無礙。依報不妨礙正報，正報也不妨礙依報。我們講這個人，人身體壞了，它有沒有妨礙正報？沒有，乃至於把它火化，這個身體已經化爲微塵，有沒有妨害正報？沒有，粒粒微塵裏面都有見聞覺知。這種現象，很像現在科學裏面發現的全息照片那種現象，說明正中有依、依中有正。明白這個道理之後，你才曉得遍法界虛空界森羅萬象，上面到諸佛如來，下面到惡道衆生，跟我們確實是一體，這才是事實真相。《華嚴》這麼大的一部經典，難得祖師大德，我們相信他不是凡人，諸佛如來應化在我們中國，把《華嚴》裏面最精彩的、最重要的這部分拈出來幫助我們學習。於是我們修學大乘，尤其是一乘佛法有下手之處，對於轉迷爲悟、轉凡爲聖有了信心。在日常生活當中，我們迷失了自性，生活在這個世間很苦，總離不開經教裏面所講的五種受，感受。心有憂喜，憂的多、喜的少；身有苦樂，苦多樂少。什麼原因？我們從很粗、很明顯的地方來說，我們有自私自利的妄想，這給我們帶來苦惱、帶來憂苦；我們追逐名聞利養，我們貪圖五欲六塵的享受，還有過去累積的習氣貪瞋癡慢，這個日子就不好過了。這些東西如果在這一生當中沒有把它看破，不肯放下，那就像如來所說的，來生得不到人身，每況愈下；必須把這些事情看得淡薄，不再有強烈的分別執著，來生或許能得個人身。但是我們細細去想，縱然得人身也是很危險，人的壽命有限，如果沒有遇到善緣、遇到善知識、遇到正法，那我們的習性肯定不斷向上擴張。習性不善，這一擴張肯定叁途去了，叁途進去很容易出來很困難。爲什麼困難？必須把你過去生生世世所造的一些業統統都消盡，你才能出來，你沒有把它消幹淨，你就出不來，難出來的原因在此地，我們念念《地藏經》就明白了。
現前狀況要是真的了解，你就曉得我們現前確實有非常嚴重的危機。只要我們一口氣沒斷，我們就有機會忏除業障，有機會。尤其是大乘教，尤其特別的是《妄盡還源觀》，真的覺悟了，真放下，放下就是真修行，不再執著、不再分別了。特別是逆境、惡緣，逆境是我們生活的環境不好，也就是樣樣都不順心；惡緣是我們所遇到的都不是善人，都是來找麻煩的，都是你不願意接觸到的。一個修行人我們常講放下，從哪裏放下？第一就是從逆境惡緣裏面放下怨恨，這個重要！早年我離開新加坡移民到澳洲，跟著我的同學有二十多個人，我們一起到澳洲，我寫了兩句話勉勵大家：「處逆境，隨惡緣，無瞋恚」，要在這裏下功夫，「業障全消」。修行人來說，逆境、惡緣對我們是好不是不好，爲什麼？消業障。如果業障消不了，那你的業障就加深，爲什麼？你有怨恨心，怨恨心就有業障。如果再有報複心，麻煩就更大，結冤仇了，來世還得冤冤相報。你報過來，他報過去，生生世世沒完沒了。所以，吃虧的歡喜，諺語常說的舍財消災，一點怨恨都沒有。不管人家怎樣欺負我、怎樣侮辱我，我都能接受，歡喜接受，沒有報複心，最明顯的、最難修…
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