大方廣佛華嚴經 (第二０一二卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，偈頌第五首看起：
【於法無所著。無念亦無染。無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦複無有一。大智善見者。如理巧安住。】
清涼大師告訴我們，這二首偈，《疏》裏面講「次二偈釋前雙非，一偈半」，也就是六句，有六句經文解釋「非照義」。「初句是總」，就是我們剛才念的『於法無所著』，這個「著」不是執著，比執著的意思還深。也就是我們在前面常講的，於一切法不但沒有執著，也沒有分別，也沒有起心動念，這是此地「無所著」叁個字的含義。我們很清楚的理解到，如果我們對於世出世間一切法無所執著，都不執著了，那就恭喜你，你就證得小乘的果位，證得阿羅漢果。如果在《華嚴經》上，那是十信位裏面的七信位菩薩，七信位斷證的功夫跟阿羅漢相等，就是執著沒有了，還有執著的習氣。到什麼時候執著的習氣沒有？再提升一級，實際上阿羅漢就是要斷習氣，執著沒有了，他有執著的習氣，習氣斷掉之後他就升級，升等，到八信位。八信位斷證功夫相當於辟支佛，諸位就曉得，阿羅漢執著沒有了，辟支佛執著的習氣也沒有了。再往上去就斷分別，八信位的菩薩要把分別放下了，不但沒有執著，對世出世間一切法沒有分別，那麼他就升等，升到九信位。九信位在四聖法界裏面來講是菩薩，他沒有分別，但是他還有分別習氣，把分別習氣斷盡，他就到十信。十信在四聖法界裏面是佛，天臺大師六即佛裏面叫相似即佛，這個意思說他不是真的，很像，很像佛，他不是真佛，爲什麼？妄想沒斷。妄想是什麼？妄想是起心動念，也就是說，他沒有執著、沒有分別，他還有起心動念，這是非常微細的煩惱。如果做到不起心、不動念，那他又升等，十信位菩薩升等就是初住菩薩。
初住菩薩，諸位要知道《華嚴》是圓教，他就脫離了十法界；換句話說，十法界沒有了。他住在什麼地方？他住在諸佛如來的實報莊嚴土，成佛了。我們知道他妄想沒有了，他還有妄想習氣，妄想習氣是在實報莊嚴土裏面斷，很不容易斷。《華嚴經》上講的四十一品無明，那就是無始無明的習氣，習氣有厚薄不同，把它分成四十一品。在《華嚴經》分配在十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩，這就四十個位次，後面還有一品等覺菩薩，四十一品無明，無明習氣，要講清楚，是無明習氣。無明習氣愈薄，地位就愈高；無明習氣愈濃，他地位在下面。可是諸位要知道，到底有沒有這四十一個位次？我們要多想想，這個人在世出世間一切法裏頭不起心、不動念、不分別、不執著，還有什麼位次嗎？沒有位次。所以這四十一個位次不能說它沒有，也不能說它真有，真的來講它沒有。我們這個世間，地位高下從哪裏來的？從分別執著來的。他沒有分別、沒有執著，哪來的位次！尤其是起心動念都沒有，還有什麼位次？跟你講真的是沒有。但是這種無明習氣厚薄的現象有沒有？真有，不能說沒有；有，佛講四十一個位次沒講錯。這樁事情不能說有，也不能說無，我們要很清楚、很明白。
如果四十一品無明習氣斷盡，給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土沒有了。沒有之後，他到哪裏去？他回到常寂光去了，我們淨土宗講四土，最高的是常寂光土。由此可知，四土是怎麼形成的我們就明白了，常寂光土就是我們圓滿的自性，回歸自性就是證得究竟的佛果。自性裏面沒有現相，也就是說它沒有物質現象，它也沒有精神現象。實在講精神跟物質是同時發生的，它永遠離不開的，精神裏面有物質，物質裏頭有精神。日本江本勝博士的實驗給我們證明了，水是物質，我們現在科學把它定的名詞叫礦物，礦物就是它不是生物，純物質，裏面有精神，有見聞覺知，有受想行識，有色聲香味。釋迦牟尼佛在二千五百多年前爲我們說出來，現在的實驗還不能把它完全實驗出來，只實驗出來水有見聞覺知，有受想行識，在色聲香味裏面只看到色法，聲、香、味沒有明顯的實驗出來。我們對於釋迦牟尼佛不能不佩服，他怎麼知道的？佛在大乘經裏面告訴我們，就在《華嚴》上，他說「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。於是我們就明白，佛爲什麼這樣的通達明了，就是因爲他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，正所謂放下就是！
這一句五個字是總說，「於法無所著」，這個著字裏面就是妄想分別執著統統都斷掉，都放下，這是總說。下面五句是別說，怎麼無所著？『無念亦無染』，清涼大師注解裏面告訴我們，「能照無著，故雲無念，亦不染此無念」，那叫真的無念。如果我們覺得「我現在能照了無著，我已經到無念」，你們諸位想想，他有沒有念？有，他還有個無念。爲什麼有無念？因爲你染了。無念亦無，那叫真無念，還有無念不行。回過頭來看看我們的六道，六道，在天道裏面，天也相當複雜，佛把天分爲叁界，欲界天、色界天、無色界天，色界有十八層天。四禅裏面有無想天，無想天人也就是無念，他什麼都不想，修這個法門真正修成功，他就生無想天。無想天裏面，我們要問，他是不是真的無想？他只要有無想，他還是在想，想什麼？想無想，就是說他染著無想，這個錯了。他到無想天就不能再往上升，壽命到了之後，定功失掉，他就往下墜落。修這個定不容易，修到四禅天，壽命很長，佛法裏面叫長壽天，那不是涅槃的境界，壽命到了，也就是定功失掉。往下墜落，落在哪裏？多半落在地獄，爲什麼？因爲他謗佛。他爲什麼會謗佛？他誤會了，以爲無想天就是大般涅槃，他自己認爲他已經成佛，證得究竟的佛果。到定功失掉的時候，他就懷疑過去這些古佛如來所說的是錯誤的，我已經證得大般涅槃，爲什麼我還要墮落？爲什麼我還要退轉？起這麼一個妄念，自自然然連帶著就起怨恨，好像被諸佛菩薩騙了，修行證果是假的，不是真的。因爲這個業因，墮落在阿鼻地獄。是不是跟諸佛菩薩結罪？不是的，諸佛菩薩永遠慈悲，不會責怪你。跟誰結罪？跟那些受你影響而對佛法産生疑惑的人，對佛法喪失信心，他們退轉，這是墮阿鼻地獄真正的業因。我們自己做錯事情無所謂，但是你有影響，你影響別人，你得負這個因果責任。
所以，我們在賢首國師《妄盡還源觀》裏面，在四德第二條，說得好，「威儀有則德」，這一條是性德。性德說的是什麼？一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，我們要給一切衆生做好榜樣，不能做壞樣子。如果我們的樣子不好，別人看到了向我們學習，或者別人看到之後會心裏起個疑惑，學佛不過如此，這個罪就不得了。所以，千萬不要以爲我們自己起心動念有不好的念頭、不好的行爲無所謂，對自己無所謂，對佛菩薩無所謂，對佛菩薩真的是無所謂，但是對一切衆生那就有所謂。在佛法裏面講，你破壞佛法的形象，你讓大家對佛法起了懷疑、起了疑慮，不肯認真學習，你要負這個因果責任。這些衆生不一定是人，人是你看得見的，除了人之外，還有九法界衆生，你肉眼看不到，現代科學所說的不同空間維次的衆生。我們看不到他，他能看到我們，我們做得不如法，影響他們對佛法的信心，這個因果責任要背，結罪是從這個地方結罪的。絕對不是說我們違背佛菩薩的教訓，他很生氣，懲罰我們，不是的，那你完全搞錯了。佛菩薩大慈大悲，你做五逆十惡罪，佛菩薩不會怪你。爲什麼？他沒有起心動念，他要起心動念他是凡夫，他退轉了，哪有這個道理！你看我們這個地方，於法無所著，剛才講了，於一切法不起心不動念、不分別不執著，你幹什麼樣的壞事，人家如如不動，他不跟你結罪的。所以這個要知道，結罪是我們不善的思想、行爲會影響不同維次空間衆生，這個要負因果責任。講因果，你看《了凡四訓》，雲谷禅師對了凡先生就講得很清楚，善與惡，大小從哪裏論？論它影響的範圍，論它影響的時間。善事、惡事是一樣的，善影響的範圍大，影響的時間長，大善。像釋迦牟尼、像孔夫子的這種教訓，善，我們現在看到的，影響二千五百多年，影響到全世界，大善！那要作惡也是一樣，你這個惡的影響面多大，影響的時間多長，你在阿鼻地獄受罪的時間長短是用這個來算的。我們細心想想它挺有道理的，不是隨便說的，所以這些不能不知道。
「無念亦無染」，這就是能照無所著，於一切法像什麼？像鏡子一樣，用心如鏡。我們每天早晚都要照照鏡子，早晨起來洗個臉照鏡子，晚上睡覺之前也得照照鏡子，有沒有一下覺悟？我起心動念、言語造作要像鏡子一樣。鏡子怎麼？無念亦無染。它照得清楚嗎？清清楚楚、明明白白，它不起心、不動念、不分別、不執著。用心如鏡子是誰？《華嚴經》上說的法身菩薩，就是明心見性，見性成佛了，他是真佛不是假佛。無明習氣沒有斷盡，《華嚴經》上稱他法身菩薩；無明習氣斷盡，他是究竟佛果。法身菩薩也叫做分證佛果，就是說他不是圓滿的佛，他是真佛，他不是假佛，他跟十法界的佛不一樣，十法界是相似即佛，他是真佛。無念，不起心不動念，無染，染是習氣，不起心不動念，但是還有起心動念的習氣，那叫染，染沒有了，習氣也斷了。從這一句看，這兩句連起來看，這是什麼人？這是究竟佛果，圓滿的佛果。
第叁句『無住無處所』，前一句是從能照來說的，這一句是從所照上來講的，有能有所。這句是第叁句，「所照無著」，所照是外頭境界，就是前面講的一切法，一切法是所照的。我們把照字換一個字，諸位就更容易明了，我們把能照換成能知，大家好懂。我的心能知，所知是外面的環境，我所知的，所照的也無著，也就是你在一切環境上面，也沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。爲什麼？佛在大乘經裏常講，特別是《般若經》，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們聽懂了…
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