..續本文上一頁剛放下，習氣全在。習氣有沒有辦法斷？沒有辦法，斷不掉。什麼叫習氣也很不好懂，古大德的比喻比喻得太好了，古大德用酒瓶做比喻，就是我們常見的酒瓶。他說酒瓶盛的酒都倒幹淨了，裏頭用幹布擦，擦得幹幹淨淨，一滴酒都沒有，真的沒有，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。這個習氣你除不掉，有什麼方法？擺在那裏不要動它，時間久了自然就沒有了。多長的時間這個習氣才會真的沒有？叁大阿僧只劫。諸位要曉得，叁大阿僧只劫不是說你修行的時間，是你無明斷了之後，那個習氣斷幹淨需要經過叁大阿僧只劫，習氣就完全沒有了，那叫究竟圓滿佛。習氣難斷！
這些問題是很難解答的問題，我們在《華嚴經》上總算是把這個答案找到，找到不簡單，花了幾十年的時間才搞清楚。然後我們真的明白了，怎麼修行法？無非是放下，所以放下太重要了。我們沒有惠能大師那個本事，他能夠一次放下，我們做不到。做不到，佛教給我們慢慢放，一天放一點，一天放一點，一年放一點，一年放一點，能夠繼續不斷的放個叁、五十年，也能到這個境界。他是一下就放下，一念之間就斷掉，我們現在是走漸修，他那叫頓超，那是一步登天，我們這叫爬樓梯，一級一級往上爬也能到最高峰，達到最高峰完全是相同的。所以漸頓就不二，到達高峰就不二，沒有達到的時候是不一樣，到達之後是相同的。
我們從哪裏放？我們在這幾十年學習當中，常常勸勉同學，我們從自私自利放下，再不可以有自私自利的念頭。自私自利的行爲沒有了，自私自利放下了，自私自利的念頭就是習氣，還得把習氣放下，爲什麼？才不會犯錯。要把名聞利養的念頭放下，要把貪愛五欲六塵享受的念頭放下，要把貪瞋癡慢放下，我說這四句。這四句要知道，這四句沒有進門，只是帶到佛的門口，沒進去。要是跨進這一步，入佛門，那真的證果了，小乘須陀洹果，大乘是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。我們不能小看，爲什麼？這是聖人，你只跨進這一步叫超凡入聖。爲什麼？從此之後你進了學校，你一年一年升級，他就往上升，不會往下退，所以這一步跨進去叫「位不退」。佛法講叁種不退，第一個位不退你得到了，就是你再不會退轉到凡夫，你退的底線就是初信位的菩薩，不會再退出來，初信位是最低的。你到二信、叁信可能會退到一信，但是不會再退出來。小乘也是的，證得須陀洹，證到二果可能會退轉退到初果，初果不會再往下退，保證你不退轉。我們懂得這個，這都很難！這一生當中達到這個境界不容易。
如果真的你證得須陀洹果，或者是證得初信位的菩薩，我們念佛往生生到西方極樂世界，就生方便有余土，不是凡聖同居土，你看這位子提升得多高，提升得多快。所以真正有志，要努力，要發一個狠心、勇猛心，放下。不是沒有這個人，在中國過去朝朝代代都有這樣的人，在家、出家，男衆、女衆，你去看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，你就知道了。真有這種人發這種狠心，他能放下，他在這一生當中有殊勝的成就，大幅度的提升極樂世界的品位。這個不是做不到，在理上講人人都做得到，在事上講，當然緣不相同，機緣很重要。你放下，你還有身體，你這個身體要穿衣、要吃飯，誰來照顧？就叫護法，這就是緣分，得有人幫助你，吃飯的時候給你送飯來，能照顧你，這叫護法，要善護，有這種人護持你。多半是用什麼方法？閉關。閉關是有個關房，裏面有小院子，你不出門，你就在裏面念佛，一直念到往生。大概需要多少時間？我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面得到一個數據，大概是叁年。爲什麼？太多人叁年就成功，真的成功，他預知時至，他不生病走的。走的時候清清楚楚告訴大家，阿彌陀佛來了，接引我走了，一點都不迷惑，沒有生病，站著走的、坐著走的，自在！從前老和尚告訴我們，講這些故事給我們聽，名字我們不記得了，這是真的，不是假的，早年我們初學佛的時候。一個念佛往生的人，走的時候他問，坐著走的你們有沒有見過？有；有沒有聽說過？有。站著走的你們有沒有聽說過？有；有沒有見到過？也有。他翻個跟鬥，頭朝下、腳朝上，這樣走的你們有沒有聽說過？沒聽說過；有沒有見過？沒見過，他就走了。遊戲神通，真是得大自在。
《華嚴》是大自在、是無障礙，我們今天藉這段時間來把佛十種無礙給諸位介紹，你就曉得，說佛的十種無礙就是我們自己的十種無礙。爲什麼？我們自己每個人都是佛，只要我們把妄想分別執著放下，就自在。這是說「謂盧舍那佛說華嚴經，現法界無盡身雲，真應相融，一多無礙」，我們先就說這幾句。先解釋盧舍那，《華嚴經》是盧舍那說的，盧舍那是誰？盧舍那就是釋迦牟尼佛。《華嚴經》上講佛有叁身，有法身、有報身、有應化身。我們講釋迦牟尼佛，在我們這個世界是應化身，什麼人應化的？盧舍那應化的。盧舍那是什麼意思？盧舍那翻成中國意思叫「淨滿」，清淨圓滿。實在講就是惠能大師開悟的時候講的一句話，他說「何期自性，本自清淨」，用現在話說，沒有想到自性本來是清淨的，這個清淨是圓滿的清淨。說這句話的是什麼？他證得了報身，報身是盧舍那；換句話說，釋迦牟尼佛是盧舍那的分身，惠能大師也是盧舍那的分身，盧舍那就是你自己自性裏頭圓滿清淨的那一分。
也有地方講盧舍那的意思是「光明遍照」，光明遍照就是毗盧遮那，毗盧遮那是法身，能不能講？可以。爲什麼？叁身是一身，一即是叁，叁即是一，你講光明遍照行，你講清淨圓滿也行。清淨圓滿是智慧，智慧是本有的，不是從外頭修的，只要你有清淨心，你一分清淨心透一分智慧，十分清淨心透十分智慧。智慧不是學來的，跟知識不一樣，知識你是從外面求來的，智慧是自己本性裏頭本來具足的，它能解決問題，它決定沒有後遺症。所以中國自古以來，學術講什麼？講悟性。但是印度人講得徹底，印度人的悟性要從禅定裏面去得到，中國人也講修定，但是沒有印度人那麼嚴格，沒有印度人那麼樣的深。中國人也講靜，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，這個也是禅定的意思，不過比起印度人就淺太多了，可是也是講這套功夫。這些在西方人確實沒有，東方人有智慧，西方人搞的是知識。
所以說《華嚴經》，說從盧舍那佛說《華嚴經》，這是從性德上講的，釋迦牟尼佛講《華嚴經》是從事相上講的。釋迦牟尼佛是盧舍那的化身，講《華嚴經》現法界無盡身雲，就是現無量無邊身，一切時、一切處都在那裏宣講，有沒有止境？沒有止境。而且是六塵說法，六塵是色聲香味觸法，都在講《華嚴經》，我們不知道。雲這個字是個虛字，在此地它是表法的，就是說明身也好、事也好、法界也好，都不是真的。你看雲，你不能說它有，你也不能說它無，非有非無，遠看是雲彩，近看沒有了，我們現在坐上飛機飛到雲層就知道了。雲這個字在佛經上用得最多，就是代表不能說有、不能說無，你知道有這個形相，你不能夠得到它，你抓不到它。這就是說「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，雲就是這樣的，你不能得到，你可以享受它，你不能夠占有它，你不能夠控製它。我們如果用這個心態來過日子，你就快樂，你就過神仙生活，你得大自在。爲什麼？沒有得失的念頭。我們凡夫的煩惱百分之九十是來自得失，患得患失，你曉得是雲，你沒有得失，你可以享受，多快樂。沒有控製就沒有煩惱，沒有占有你就不造罪業，這就是佛菩薩應化在世間給我們示現的，教你怎麼過日子。用這種心態來過日子，什麼災難都沒有，所有一切災難與你不相幹。災難來的時候爲什麼你會感到苦？你接受，你就苦了。你曉得一切有爲法如夢幻泡影，你就像看電視一樣，電視裏面災難那是什麼？那是假的不是真的。我們現前宇宙裏面種種變化，是人的業力在裏面變化，沒有一樣是真的。這一切叁惡道不是真的，叁善道也不是真的，再跟你說四聖法界也不是真的，都是夢幻泡影。
再跟你說一真法界、實報莊嚴土也不是真的，爲什麼？我們現在曉得是無始無明習氣現出來的，習氣斷了，它就沒有了。什麼是真的？常寂光是真的，那是不生不滅。常寂光在哪裏？無處不在，無時不在，就在眼前。我用比喻來說，諸位曉得，常寂光是什麼？我們電視的屏幕是常寂光，它什麼都沒有。我們看到實報土也好，十法界依正莊嚴也好，那就是屏幕裏現的現相，所以現相全是假的。你把頻道一關，什麼都沒有，原來真相現前，屏幕這個相現前；你打開的時候，它現不現前？還現前，所以它不生不滅。屏幕上的影像是有生有滅的，屏幕不生不滅，不管它現相也好不現也好它都不生不滅，那個不生不滅叫常寂光，那是我們的自性，那是真正的我。所有一切現象是虛妄，希望從虛妄裏面你回歸到自性，自性是真的，能現萬法，就跟電視屏幕一樣能現萬法。惠能大師最後一句話說「何期自性，能生萬法」就這個意思，它能現萬法。雖現萬法，這法絕對不是真的，這個你要知道。所以，十法界依正莊嚴不是真的，一真法界裏面的莊嚴也不是真的。但是在我們修學過程當中，都必須要經曆的，你統統曉得，曉得都不執著，你就得自在了。永遠記住佛給你講的真話，「凡所有相，皆是虛妄」，如果我們在境界裏面起一念貪心，你把這句話念一念，凡所有相皆是虛妄，你貪戀的心就沒有了。如果看到不如意的，你心裏怨恨，凡所有相皆是虛妄，怨恨心沒有了。沒有了，什麼心起現？清淨心現前，清淨心現前是什麼？就是你自性屏幕現前，不管它裏頭怎麼樣，屏幕沒動，不管它裏面是染是淨，屏幕染淨都沒有，善惡染淨全沒有，這是自性！整個宇宙就是這個樣子，所以你要把真相找到，叫諸法實相。
真身就是盧舍那，應身，應是感應，衆生有感，盧舍那就應。盧舍那，記住，不要想著盧舍那是一個人，那你就想錯了，你又著相…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…