..續本文上一頁了。盧舍那是自性的清淨圓滿，你就想著「何期自性，本自清淨」。盧舍那是什麼？屏幕，我們講電視的屏幕。衆生有感，好比他按電鈕，按一個頻道，影像出現，那是應，叫感應道交。在應的裏面，佛給我們講，這裏頭出生無盡，由我們自己業力。實在講，統統都是自己的業力，但是自己的業力有些強弱不一樣，特別強的就像我們自己的成見，我們自己的願望，這個很強。弱的部分，甚至於我們連想都沒想到，其實它有，它不是沒有，共業，一切衆生的共業，對我們自己來說它是弱，我們主觀觀念強。於是感官世界千差萬別，每個人感受不一樣，一個人是一個人的宇宙，所謂同分妄見，《楞嚴經》上講的，別業妄見。同分妄見也不是真的相同，沒有真的相同的道理，就是相似，很接近，相似的相同，沒有真正的相同。都是自己起心動念變現出來的，與別人相不相幹？毫不相關，你要把這個事實真相參透。所以這個地方跟你講的真應相融，真是屏幕，應是裏面的畫面，它相融。看起來好像是一，它又不是一，相會消失，屏幕不消失，這是事實真相，一多無礙，畫面是多，屏幕是一，它沒有障礙。
「雖常在此處，而不離他處」，此處、他方不二，實在講是什麼？契入這個境界之後，空間跟時間都沒有，空間跟時間是假的，不是真的。這在我們初學佛的時候學的，但是我們想不透。空間跟時間，在《百法明門論》裏面它所排列的是不相應行法，不相應行法，用現在的話說，它是抽象概念，它不是事實。如果說時間沒有了，先後就沒有，昨天、明天沒有了，去年、明年沒有了，去年的事情跟明年的事情都在眼前，你統統能看見，這是不思議的境界。空間沒有了，怎麼樣？距離沒有了，極樂世界在哪裏？就在此地，這都是真的不是假的。你迷的時候，迷了自性，有時間、有空間，覺悟之後，時空沒有了，這是真的。時空沒有，過去現在未來是一體，他方、此處是一不是二，所以常在此處，不離他處，沒有來去，不能說他從那裏到這裏來，不是，沒有來去。我們現在迷的時候，有沒有來去？我們也還是沒有來去，但是你自己執著以爲有來去，確實沒有來去。爲什麼？前一念不是後一念，後一念不是前一念，它念念是獨立的。你聽彌勒菩薩在此所講的話，一彈指，我們現在用我們的說法是叁百二十兆念頭，這一彈指，一彈指有多少個念頭？叁百二十兆。每個念頭都現相，每個形相裏面都有見聞覺知，形皆有識，前念不是後念，後念不是前念，它有相似，它絕對不是一個。你真正把這個事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白是什麼？叫解悟。而佛告訴我們，你還得進一步，要證悟，證悟的時候，你得到的是圓滿受用。解悟是得到少分受用，爲什麼？你對於一切看淡了，不再那麼執著。證悟的時候那就成佛，你真的是跟諸佛境界完全契入，那個不一樣。所以，證悟得先通過解悟，你沒有解悟你怎麼能證悟，信解行證。我們今天也是這樣，不知道。我們跟諸佛如來有什麼兩樣？哪裏有感，他自然就有應，他就現身去應，但是我們自己不知道，迷惑顛倒，還執著、還分別、還打妄想。諸佛菩薩他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這裏面有帶著習氣的那是法身菩薩，四十一位菩薩，不帶習氣的那是究竟圓滿的佛，統統都感應道交。
「雖遠在他方，而恒住此方」，他方、此方，此處、他處都是講的空間。「身雖不異，而亦非一」，他可以現同樣的身。譬如釋迦牟尼佛，他現佛身，在這個大世界裏面，他可以同時在許許多多不同的地方現同樣的身，那就是衆生有同樣的業感，同樣的感他就現同樣的身。所以身相不能說一，也不能說異，不一不異。「同時異處，而是一身」，時間相同，處所不相同，現的身也不見得一樣，像《普門品》裏面講的叁十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，無論現多少身，還是一個身，盧舍那身！是從哪裏現的？從清淨圓滿裏頭現出來的。
下面就跟你講理，前面這是跟你講事，「蓋佛之體用，與法界同故」，就是這麼個道理。我們今天所有一切的體用也是跟諸佛相同，跟法界相同，只是佛覺而不迷，我們是迷而不覺，就差在這裏，除這個之外，沒有兩樣。我們今天要是證悟，那就跟佛完全相同。沒有證悟，現在解悟，明白了，解悟我們對生死不怕了，知道沒有生死，也就是真的像佛經上講的「遠離顛倒夢想，度一切苦厄」，什麼樣災難我們都曉得，這千變萬化。你就會把這整個世間當作什麼？人生如戲，你在看戲。這個世界不管怎麼演變，好像你在看電視一樣、看電影一樣，清清楚楚、明明了了，你的心是定的，你不受外面境界幹擾，解悟可以做得到。下面說，「混萬化而即真，會精粗而一致，圓融無礙，隨機教異耳」。諸佛菩薩在這個世間，你說他現身，你說他不現身，現跟不現是一不是二，圓融無礙，真妄是一體。混，我們常講混是融合的意思，融合萬事萬物，都是真的。就好像見性一樣，性在哪裏？左右逢源，頭頭是道，隨拈一法無不是，小，微塵；大，宇宙。這個真，用佛學的名詞就是盧舍那、毗盧遮那，都是自性本體的名稱，或者我們稱佛性、法性，也是講這個。會精粗而一致，精是對四聖法界來說的，粗是對六道裏面衆生來講的，無論在四聖、在六道都是一致，也沒有差別。
底下舉出十種，十是代表無量，不是數字，也就是把無量無邊的無礙歸納爲十種，做簡單介紹。第一個是「用周無礙」，它作用周遍，「謂佛於刹塵等處，現法界身雲，起無邊業用」。這個地方講的佛就是四十一位諸佛如來，《金剛經》上所講的，所以初住菩薩就有這個能力。於刹，刹是佛國土，塵是微塵，刹是講大世界，塵是講塵沙，比沙小，沙太大了。佛講塵一共講了八種，這都是講的小數，很小。他說我們肉眼，肉眼眼力很好，能夠看到牛毛塵。牛毛很粗，牛毛尖上有一粒塵土，眼睛好的人能看見，眼睛差的人看不見，不知道這上面有灰塵。這是最粗的，這是顆粒最大的。牛毛塵分作七分，七分之一叫羊毛塵，這第二種；羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵；兔毛塵分作七分之一，叫水塵；水塵七分之一叫金塵；金塵七分之一叫微塵，佛經裏面講的微塵。微塵，肉眼、天眼都看不見，都看不到，阿羅漢的天眼能看到微塵，換句話說，六道裏面的天人，非想非非想天的天人，他們的天眼都看不到，阿羅漢能看到。微塵的七分之一叫色聚極微，色聚極微的七分之一叫極微之微，佛就講到此地，再就沒有了。極微之微叫鄰虛塵，它不能再分，再分它是虛空，它跟虛空做鄰居。所以佛講極小的他講了八種，這個東西相當於現在的微觀世界，講量子力學，他講到原子、講到電子、講到基本粒子、講到誇克，佛也講八個，跟這個很相似。
但是在此地我們知道，佛能夠在法界現身，衆生有感，佛有應，一般人想不到微塵裏頭也有衆生，那個衆生裏頭有感，佛也有應，在微塵裏面去應，這是佛家講的大小不二，沒有大小。刹土不大，微塵不小，微塵裏面有刹土，刹土裏頭有微塵，這個我們在前面讀過。什麼人能去？普賢菩薩常常到微塵裏面的世界去拜佛、去度衆生。這比科學家高明，科學家發現誇克、發現基本粒子，基本粒子裏面還有世界他沒發現，這是佛法裏面講的高等科學。雖然現在科學家那是猜想、是想像，還不能把它證實，說宇宙是大爆炸，大爆炸出現了宇宙。爆炸的原點，原點很小，大概也就是佛經裏面講的極微之微，說的這個意思，這個點爆炸，就形成現在的宇宙。可是佛告訴我們，宇宙的出生不是爆炸的，是什麼？是起心動念，就是振動，這個科學也講到。極微細的振動，這個振動就把自性裏頭本來具足，惠能大師講的「何期自性，本自具足」，這個具足是圓滿，沒有一絲毫欠缺的，這個東西振動它，它就出現，不動它，它不出現。不動的時候不能說它沒有，常寂光，常寂光不能說它沒有，只要一振動，它就現相，就現宇宙；現相不能說它有，不現相不能說它沒有，這是性德，自性本來就是這樣的。
所以佛法是科學，它教你證得，怎麼證得？只要你把妄想分別執著放下就證得，這個境界就現前。我們從惠能大師說的這五句話，我們就很深刻的體會，他真的是證得，他不證得的話他說不出來。也就是說證得的時候，他真的見到常寂光，像我們現在看電視一樣，他真的看到屏幕。屏幕是如如不動的，是沒有染汙，是清淨的，是具足一切萬法的，屏幕不打開不能說它沒有，打開不能說它有，就這個意思。我們現在從這個比喻上比較容易體會，所以我們很佩服古人，古人沒有這些東西，他怎麼能體會到那麼深。所以，起無邊業用就是《還源觀》裏面講「出生無盡」，我們用萬花筒來做比喻，從這麼個小小東西來體會到它出生無盡這個道理。萬花筒我們曉得，只有幾片不同顔色的碎紙，你只要轉動，它裏面的變化千變萬化，還找不到兩個相同的。大宇宙、小宇宙的變化都是這麼一個道理，都是動，不動，它就不起作用，動，它就起作用。自性是不動的，什麼東西動？動是虛妄的，妄動，真不動，妄動。我們起心動念是妄的，心浮氣躁這是動，心平氣和是不動，不動生慧，動生煩惱，煩惱不能解決問題，煩惱只有把問題愈搞愈複雜。在中國古聖先賢，遇到一些煩惱的事情來的時候怎麼辦？不動，把它放在一邊，等心平氣和的時候你再回頭來看，就解決了；不可以在煩躁的時候解決問題，煩躁的時候解決問題後遺症很多，都是這個道理，這與性德相應。也就是說遇到任何事情絕不起沖動，永遠保持著心平氣和。
下面舉經做例證，「故經雲」，這《華嚴經》上說的，「一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國」。這裏頭我們特別要注意的是一一微塵中，這個微塵就是前面講的極微之微，在這個微塵裏面能證一切法。爲什麼？微塵是性起的，是自性，法界也是自性，自性沒有大小，所以一粒微塵跟整個宇宙是一不是二。那宇宙大！…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…