..續本文上一頁，給你解釋這個意思。前面有「一偈半」，就是前面六句，解釋「非照」。非照裏頭，這六句裏的第一句，第一句是總說，『於法無所著』，這句是總說。爲什麼於法無所著？一切法是自己，你還有什麼執著？不但沒有執著，分別念頭都沒有。我們今天就是一切法不是自己，喜歡的，想控製它、想占有它，不喜歡的想遠離它，産生這個錯誤觀念。真正明白了一切法是自己自性變的，這個道理，現在我們讀這個經，長時間在一起學習的人不難懂，大家都曉得，這一切法怎麼來的，現在我們對這個總算是有一點概念。這個概念很淺，不深，爲什麼？如果概念要很深，你會得很大的受用，很淺，提起來知道，不提起來，忘掉了。忘掉怎麼？忘掉就隨順煩惱，隨順煩惱就起七情五欲，煩惱會增長，你就會有不正常的享受。不正常的享受就是佛在經上常講的苦樂憂喜舍，這不正常的享受，心有憂喜，身有苦樂，這不正常的享受。如果真的對佛所講的事實真相有深刻的認知，苦樂憂喜舍沒有了，沒有了那是什麼境界？清淨心現前，就是惠能大師講的「何期自性，本自清淨」，清淨心現前了。清淨心現前叫真樂，那裏頭沒有苦樂憂喜舍。雖然我們認知很淺，但是這一點很淺就非常難得，爲什麼？我們幾十年從來沒聽說過，別說自己去嘗試，聽都沒聽說，更沒有法子見到，我們要不是在大乘教裏薰修，一生都不知道。
學佛的人很多，這個諸位知道，真正聽經的人就不多；聽經的人很多，聽《華嚴》的不多；聽《華嚴經》的也有，能夠在《華嚴經》上聽懂這個道理、這個意思的人更少了。從這些地方我們才體會到，世尊常常講的「人身難得，佛法難聞」，真不容易！現在在這個世間，佛門裏面學經教的人真不少，發心學經教的，能契入境界的有幾個？爲什麼不能契入境界？就是於法有所著，他就不能契入境界。可是你找一個於一切法，這個法是世出世間一切法，找一個不執著的人，一個也找不到，找到那一個，那個人是佛；不是十法界的佛，十法界的佛還是於法有所著，很微細。真正無所著，《華嚴經》裏面講，法身菩薩，也就是初住以上的。他不在十法界，他在哪裏？他在諸佛如來的實報莊嚴土，他不在十法界，十法界裏頭找不到。我們哪一天，現在在此地聽到這個信息，哪一天我們做到於法真的無所著，那就恭喜你，你已經脫離十法界，你在一真法界，你在實報莊嚴土，這一點都不假。
所以，大乘佛法裏最嚴重的障礙就是執著，分別是障礙，比這個輕，起心動念比這個更輕，就是煩惱有輕重不一樣，斷要從最重的斷。像穿衣服一樣，穿衣服你看，裏面襯衫先穿，再穿中褂，外面再穿大衣，可是要脫衣服，一定先脫外面的大衣，再脫裏面中褂，最後再脫內衣。外面這一層是最嚴重的，所以我們先學於一切法不執著。這個說起來容易，做起來也很難，但是又不能不做，非做不可，總是把執著這個念頭、執著的行爲淡化。執著的行爲盡量減少，念頭要淡化，一年比一年少，那就有很大的進步。如果我們分別執著這個念頭，今年跟去年沒什麼差別，那你就沒進步；或者說我今年比去年還要嚴重，那你已經退步，那就不是進步。決定是煩惱輕、智慧長，這叫有進步。說分別執著，這《華嚴經》上說的，確實比較好懂；一般大乘經裏面，它不講分別、執著，它講見思煩惱、講塵沙煩惱，比較難懂，見思煩惱就是執著。爲什麼稱見思？見是見解，錯誤的見解，就是你全看錯了；思是思想，你想錯了。貪瞋癡慢疑是錯誤的思想，爲什麼？自性裏頭沒有；身見、邊見、見取見、戒取見是錯誤的見解，自性裏頭也沒有。但是我們現在都有，不但有，而且很嚴重。頭一關就是身見，執著身是我，所有一切罪業都是從這裏生的。要知道，自性裏頭沒有，自性裏面的我是什麼？靈性，靈性是自己。靈性迷了叫靈魂，迷了才叫靈魂。靈魂雖然在六道投胎，他出不了六道輪回，他要是覺悟他就超越了。覺悟了是什麼？阿羅漢覺悟了，阿羅漢超越六道輪回，所以阿羅漢以上稱靈性，不叫靈魂。
所以第一句總說，這一句很重要，我們一定要記住，於世出世間一切法都不能執著，爲什麼不能執著？它不是真的。所以釋迦牟尼佛當年在世，幫助我們於一切法無所著，他老人家用了二十二年的時間講《般若經》，《般若經》講什麼？《般若經》講一切法空。二十二年講的，我們用一句話來說，他二十二年說了什麼？無非是跟我們講這事實真相，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，就講這麼一句話，二十二年。講經教學四十九年，這是佛說法的中心，用的時間最長。《華嚴經》只有十四天，這是他成佛了，見性了，性是什麼樣子，把自性的體、相、作用給我們做個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。不是對人說的，他做報告的對象不是人，是法身大士。他在定中講的，我們沒有覺察到，我們只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，半個多月他坐在那裏不動，他入定了，在定中講的。所以小乘不承認，小乘是從他出定之後，在鹿野苑跟五比丘說法，他承認那個，他說那是釋迦牟尼佛開始講經。
大乘的《華嚴經》是定中說的，這給我們做報告。這個報告說完之後他出定，出定之後，看看這些衆生的根性，佛要是把他自己所看到的真相說出來，沒人能懂，沒人會相信。那怎麼辦？這就要隨緣妙用，要恒順衆生，隨喜功德，辦班教學。辦小班，講最淺的，大家能聽得懂的，就是辦小學。他所證得的，證得的是研究所的境界。現在這個學生他不是這個程度，從小學辦起，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，到最後把他自己境界說出來。說出來是什麼經？《法華經》，《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》裏面講的就是《華嚴經》。所以在中國佛教，隋唐時代這些高僧大德，他們在一起開會，研究釋迦牟尼佛一生四十九年所講的一切經法，哪一部經是最殊勝的，能夠代表世尊一生圓滿的教化。大家公推的，講的有叁乘，佛法叫叁乘，叁乘之外有一乘，《法華經》上「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」，這講得太清楚了。就是說佛一生辦小學、辦中學、辦大學，這是方便說，不是他的目的，目的是研究所。但是沒有叁乘你達不到一乘，最後跟你講，只有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說，這佛方便講的。《法華》是一乘經，《華嚴》是一乘經。中國這些古大德承認一乘經就這兩部，除這兩部之外，還有一部《梵網經》，但這部經沒傳到中國來，到中國來的只有當中的一品，就是「菩薩戒品」，我們現在受梵網菩薩戒，只有這一品，兩卷，聽說這部經大概有幾十卷，分量很大，只有兩卷。其余這在判教的時候，有大乘、有小乘，或者判作菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘，這就是叁乘。
所以我們知道，佛告訴我們，我們之所以不能見性，最嚴重的是執著。無所著就好了，也就是惠能大師在《壇經》裏面所說的，他把神秀大師的偈子改了。五祖要傳法，讓大家每個人把自己修行的心得寫一首偈子來給他看，沒有人敢寫。神秀自己也知道，神秀跟五祖多年，是五祖門下的高足，時常代五祖教學，等於說是五祖的助教，一般人說傳法肯定是他，沒有人能跟他相比。所以他作一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。你們想想看，他是不是於法有所著？這四句都是有所著。這四句偈有人在念，惠能大師聽到，他心裏有數，這個沒見性，但是他也很贊歎，不容易了，著相修行，不容易了。著相修行是福報，果報總在人天，出不了六道，是善人、是好人，難得。所以他把那個偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。你看他這首偈，於法無所著，所以五祖把衣缽傳給他。五祖的考試，在考試的裏面，這一句就是標准，哪個該選中？於法無所著的，他是真無所著。所以五祖半夜叁更召見他，講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，你再看看《金剛經》的本子，大概叁分之一。他跟他講這個東西，我相信時間不超過兩個小時。講到這個地方，他就把他的心得提出報告，就說了五句話。五祖說行了，不再講了，衣缽就給他。他真的放下了。
底下就是講『無念亦無染，無住無處所，不壞於法性』，我們拿《壇經》來看，那就看得很清楚、很明白。他有沒有念？沒有念，這個「無念」是什麼？無一切邪念。什麼是邪念？執著是邪念，分別是邪念，妄想是邪念。妄想就是我們平常講的起心動念。所以禅宗裏頭有一句話說得好，他說「開口便錯，動念即乖」。乖是什麼？乖是違背，動念就違背自性，因爲自性它不動的，六祖講的「何期自性，本無動搖」，你怎麼會動念？不動念的狀況之下你還能開口嗎？你有什麼好說的？你說就錯了，你動念也錯了。那好，我們現在不說、不動念，是不是都對？你還是錯。錯在哪裏？真的做到不言語、不動念了，諸位讀了佛教經典都知道，咱們六道裏頭，四禅天裏面有一個無想天，很高，在第四禅。四禅有九天，有九種天，同在這一個層次裏面的九種天，裏面有一種叫無想天，那就是你念頭不起了，你不起念頭，你也不說話了，跑到那裏去了，還是錯了。錯在哪裏？他著了無想，他著了一切都無。凡夫一切著有，有錯了，無也錯了，亦有亦無也錯了，非有非無都錯了。這個事情好難辦，到底怎樣才不錯？所以無想定裏面，他住在無明裏頭，他有禅定的功夫，很深的禅定，他不覺，他迷惑。所以往往到這個地方，壽命到了他就往下墮落。說壽命到是什麼？定功失掉，這個定功時間是有一定的，到時候定失掉他就墮落。
底下教給我們說「無念亦無染」，無一切邪念，他有正念。什麼叫正念？無邪念的念叫正念。無邪念還有念嗎？你們說有沒有？不能說有，不能說無，因爲你說有無，你又錯了，你沒有辦法體會了。我們現在看到江本勝博士的水實驗，明白了，你說水有沒有念頭？它沒有妄想分別執著，可是外面有感它能感應，…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…