大方廣佛華嚴經　　(第二００九卷)　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第六首看起，我們先把經文念一遍：

　　【此中無有二。亦複無有一。大智善見者。如理巧安住。】

　　這段經文佛菩薩告訴我們，就在一切現象上，你就見到自性，就見到理體。怎麼見法？就是不能夠著相，這點很重要。學佛的同學很多人都知道，過去禅宗裏面大德，這是比較明顯的，徹悟了，大徹大悟，明心見性。見性，性是什麼樣子？老師總得讓學生你說來我聽聽，什麼樣子？這就是相當於現在所謂考試，所謂面試，看看你是不是真的見到了。最明顯的、最具代表的是《壇經》裏面六祖惠能大師，他的見性跟這個經上講的境界完全相同。我們知道五祖時節因緣到了，就是時機成熟他心裏有數，他應該要傳法了。傳法之後不會太久，他就往生，他就走了，底下有傳人了。誰來傳？心裏面早就有數，但是還是要通過客觀的考試，讓大家心服口服。如果不通過考試就傳，學生們心裏不服。在考試的時候，大衆也都認爲肯定是神秀法師，因爲神秀在當時已經是五祖的助教，五祖教那麼多人，他是當助教。也就是說在大衆當中他是帶頭的，他是個班長，佛門叫班首，現在叫班長，肯定是他，還有誰好講話，這大衆公認的。怎麼想也沒想到五祖把法傳給惠能，這是沒有一個人能想得到的。

　　考試，說簡單也不簡單，說不簡單也很簡單，五祖讓學生們把自己學習的心得，寫首偈子來送給他看看，這個故事在《壇經》裏面記載得很清楚。這逼得神秀不得不寫一首偈，這首偈也非常有名，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這很多人都能夠記得很熟的。這首偈五祖看了也很贊歎，不容易！這真正在修行，可是沒見性，爲什麼？著相。你看我們經文裏第一句就是講，第五首偈，「於法無所著，無念亦無染」，結果怎麼樣？結果神秀法師這首偈，著相、有念又有染。「身是菩提樹，心如明鏡臺」，著相，「時時勤拂拭」是有染，希望把這個染洗幹淨，「勿使惹塵埃」，這有念、有染。惠能大師聽到這首偈，他不認識字，別人念給他聽，念的時候他聽到了，他就曉得這沒見性。他也隨著大衆，因爲神秀大師把這首偈寫在牆壁上，他也隨著大衆跟著一起到寫著這偈頌的牆壁那裏去拜，去禮拜，拜法。拜完之後，他說他也有一首偈，他不會寫字，請個人幫他代寫。當時有個姓張的居士，是個做官的，也在場，就答應了，「好，我代你寫，你念出來」。實際上他是把那首偈子改掉，把神秀這首偈改了，他說的完全與無所著相應，「菩提本無樹」，菩提哪來的樹，「明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈一改過來之後，大家都很驚訝，五祖聽了之後趕緊把它擦掉，說也沒見性，讓大家心平下來，半夜叁更把他召見，法就傳給他。

　　像世尊在《華嚴經》上講的，「一切衆生本來是佛」，這話是真的，一點都不假。現在是不是佛？是佛。現在是個什麼？現在是個糊塗佛，有障礙的佛。什麼東西障礙？就是著相障礙了，妄想分別執著障礙了。佛在《華嚴經》上說，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這句話就是能大師開悟所講的五句，實在講一句話就講完，佛這句話就講完了。賢首國師在《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，這一句話也講完了。你看就這麼一句話，惠能大師講了五句，五句就是這一句話；而釋迦牟尼佛講了一部《華嚴經》，這一部《華嚴經》還是這五句話，就這一句話，一多不二，這個意思我們要懂。所以佛說，我們凡夫變成這個樣子，「但以妄想執著而不能證得」。這句話如果你聽懂了，你只要把妄想分別執著放下，你本來是佛。惠能大師了不起的地方，就是他聽五祖開示，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就把妄想分別執著放下，一起放下；一起放下，障礙就沒有了，自性就現前，這就叫做大徹大悟，明心見性，見性就成佛。能大師的見性，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下明心見性，是同一個境界，一絲毫的差別都沒有。

　　釋迦牟尼佛示現見性的那年是叁十歲，惠能大師見性那年是二十四歲。釋迦牟尼佛是表現一個知識分子，你看王子的身分，這身分特殊，聰明好學，這知識分子，是代表這種情形的，他還出去學了十二年，十九歲出去參學，到叁十歲十二年。他學得很有成就，我們可以說當時印度這些宗教家，學派裏面這些大德他統統親近過。而且印度人非常重視禅定，我們相信他的四禅八定圓滿成就，有這個能力他就突破今天所說的空間維次。四禅八定雖然不能完全突破，六道突破了，他能夠看得到非想非非想處天，他能看到阿鼻地獄，這裏面的狀況他一清二楚。這個不但釋迦牟尼佛做到了，所有印度許多宗教、學派裏面這些聖哲都有這個能力，不是一個人見到的，大家共同見到的，這就不是假的。你把六道裏面狀況向大家報告，那些人可以給你做證明，他講得沒錯，我見到是這樣的，這就決定不是假的。

　　可是我們能想像得到，至少有叁個問題沒有答案，第一個就是六道怎麼來的？爲什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題沒有人能解答。所以我們相信釋迦牟尼佛有這個疑問，這是示現給我們看的。他到菩提樹下，實際上印度人叫畢缽羅樹，是個大樹，因爲佛在那個地方開悟，所以以後叫它做菩提樹，他把十二年所學的放下，這個重要，這都是教我們。爲什麼？你所學得來的是知識，不是智慧，在外面學的是知識，你所看到的見聞覺知都是知識，不是智慧，智慧是從內心裏放出來的，放光。把知識放下，如果知識不放下，它也是障礙，叫所知障，障礙見性，這就是我們現在所講的佛學跟學佛不一樣，你不放下，全變成佛學。佛學是知識，開悟是智慧，是兩碼事情，智慧能解決問題，知識不能解決問題，知識能明了這些事相，不能解決問題。我們中國人自古以來也懂這個道理，你看漢朝那個時候，佛法有沒有傳來我們不知道，很早的時候，古德就說過，「記問之學，不足以爲人師」。你所學得來的是記問之學，包括縱然你有禅定，你在六道輪回裏面的事情搞得那麼清楚，還是屬於記問之學，連六道輪回這個事情你還不能夠解決，因爲你出不了六道。釋迦牟尼佛這就是告訴大家要放下，放下入更深的禅定，這個界限就突破，突破之後，問題解決了。六道從哪裏來的？知道了；爲什麼會有六道？也知道了。六道之外的境界太大了，六道真叫滄海之一滴，一個水泡，這是六道，這才看到華藏世界，大世界無量無邊，這叫成佛。

　　釋迦牟尼佛在印度示現成佛，應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法；六祖在中國成就了，他不是以佛身，應以比丘身得度者，即現比丘身而爲說法。觀世音菩薩叁十二應，應以什麼身得度就用什麼身分，用什麼身分不是自己的意思，如果是自己的意思，他又有著、他又有念、他又有染了，不是自己的意思。那是什麼意思？衆生的感，他自然的應，這個我們用江本博士水實驗你就能體會得到。確實這些佛菩薩所謂倒駕慈航，回到這個世間來教化衆生，這感應道交，衆生感，他就應。而實實在在，很多話都是佛不得已隨順我們的常識說的，爲什麼？好懂。如果講真話，講真話你不懂，你會懷疑。講真話是什麼？這個感應，他也沒有來，他也沒有去，這是講真話。說倒駕慈航，他來了沒有？沒有來；他去了沒有？沒有去，不來不去，這跟你講真的，這就不懂了。他從極樂世界到這裏來，從華藏世界到這裏來，這個我們很懂，我們一點懷疑都沒有；我們說他不來不去，這個麻煩大了。可是我們學《華嚴經》學到此地，現在懂得，真的是不來不去。爲什麼？我們有感，這一念感，他立刻就應，其實法身無處不在，他沒有形相，你有感他就現相。就好比水的結晶，我們不通過實驗看不到，它結晶在不在？在，它不是不在。你一實驗，它就現出來。現出什麼？現出它能聽、它能看、它能懂得人的意思。不實驗，它有沒有？還是有，不能說不實驗它沒有，它有！

　　這就是說，心性遍法界虛空界，所以佛才講一切法從心想生，心地清淨現淨土。什麼是淨土？四聖法界是淨土。心地不清淨，就現穢土，不幹淨。什麼地方不幹淨？六道不幹淨。穢土裏面有善惡，淨土裏頭沒有善惡，四聖法界裏面沒有善惡，他心清淨的，不但沒有惡念，善念也沒有，這真清淨。六道裏頭有善惡，善念就叁善道現前，惡念就叁惡道現前，所以六道裏頭有善惡，四聖法界沒有善惡，有染淨。染淨算是淨了，還不是真正清淨，真正清淨怎樣？染淨都沒有。這個經上講的意思，染淨都沒有。染淨都沒有，那是什麼境界出現？一真法界出現，就是實報莊嚴土出現。在《華嚴經》上初住以上，初住就是明心見性，什麼叫明心見性？簡單的說，妄想分別執著統統放下就明心見性，只要你統統放下，實報土現前。實報土裏面的，那都是叫佛，所以叫諸佛如來。這個諸佛不是說很多很多的佛，不是這個意思，諸佛是講四十一個階級，十住、十行、十回向、十地，四十個，等覺，四十一個，這四十一個叫諸佛。都是不起心、不動念、不分別、不執著，所以我們去想，他沒有起心動念、沒有分別執著，這個境界叫真平等。在真平等裏面，爲什麼還有四十一個階級？要是有四十一個階級，那就不平等了。我們曉得，起心動念才有四十一個階級，你有分別、有執著，如果說起心動念、分別執著都沒有，哪來的四十一個階級？這意思你一定要明白。有沒有四十一個階級？沒有。爲什麼佛說四十一個階級？四十一個階級你不能說它沒有，也不能說它有，爲什麼？清涼大師在注解裏面給我們說出來，他要不說出來，我們想不出來，我們總是會疑惑。他說什麼？起心動念的習氣沒斷，這個我們就明白了。

　　習氣有厚薄不一樣，他把這個習氣厚薄分爲四十一個階級。初住菩薩起心動念剛…

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