..續本文上一頁中國意思叫無上正等正覺。這句話裏頭有叁樁事情：正覺、正等正覺、無上正等正覺，這叁樁事。放下執著，你就證得正覺，正覺的名字有個假名，叫阿羅漢、叫辟支佛，阿羅漢、辟支佛他證得正覺，這是真的不是假的。證得正覺的人，六道沒有了。由此可知，六道從哪裏來的？六道從執著來的，只要有執著就有六道。換句話說，六道是自己造的，是自己執著裏頭變現出來的。我有執著，我有六道；你有執著，你也有六道；他有執著，他也有六道。你我他，我們坐在一起，我們所看到六道的境界叫同分見妄，因爲我們都有這個煩惱習氣，所以我們看到是一樣的，其實各人看到的是各人的境界，並不是真的一樣。好比我們這個攝影棚裏面，你看有十幾盞燈光，現在都開了，光光交流，實際上我們每盞燈的光各各不相同。你要不相信的話，你關掉這一盞，這盞燈它就沒有了。他不執著了，這個人證阿羅漢走了，其他的人有，他還在。你再關掉一盞，它的光沒有了，各人是各人的。六道，各人是各人的六道，彼此有沒有交涉？不能說沒有交涉，也不能說有交涉，這很微妙！所以佛講這個法叫妙法，爲什麼？基本的原理你要記住，一體二用，二用裏頭有叁遍，這就是有基本的道理在裏頭，這是基本的原理。
叁遍就是物質現象也好，是精神現象也好，它都有叁個特性，第一個特性就是周遍法界，好像我這盞燈照著，周遍這個房間，他的燈也周遍這個房間，每盞燈都是周遍房間。有沒有沖突？沒有沖突；有沒有妨害？沒有妨害。爲什麼沒有沖突、沒有妨害？因爲它是虛妄的，它不是真的，你要明白這個道理。這是第一個特性，周遍法界。第二個特性，出生無盡，那就變化太多了，爲什麼會有變化？隨著你的分別執著它起變化，也就是隨著你的六粗起變化，起變化是十法界，所以十法界依正莊嚴是這麼個緣故。你的分別執著很淡薄，這個境界就很清淨，就是淨土，分別執著很濃就染汙了。一般講十法界裏面，四聖法界心清淨，可以說是淨土；六凡六道裏面是染汙，是穢土，是染汙。
染汙裏面就又出現善惡，諸位要曉得，淨土裏頭沒有善惡，聲聞、緣覺、菩薩、佛裏頭沒有善惡，只有染淨，一層比一層清淨。阿羅漢是剛剛得清淨心，辟支佛的清淨心比他深，菩薩的清淨心又比辟支佛高一等，最清淨的是佛，沒見性。這個清淨就是講智相很淡薄，阿羅漢的智相很濃，但是阿羅漢不造業了，業系苦相、起業相他沒有了，所以他沒有六道。在六道裏面，這就是染了，染汙，心地染汙不清淨，這裏面有善惡，所以善則感叁善道，惡他就感得叁惡道。叁善道裏面，最上面的叫上品十善，第二等的是中品十善，第叁等的是我們人間，下品十善。也有人說下品十善是阿修羅、羅刹，人是中品十善，諸天是上品十善，行，也能講得通。惡也有上中下叁品，上品是最惡的，上品惡是地獄，中品惡是餓鬼，下品惡是畜生。千變萬化，出生無盡。
這個道理我們也很難想得通，所以我們就想到小時候玩的萬花筒，我講萬花筒，有很多人送了好多萬花筒給我。我們把萬花筒比作自性，你看裏面，你只要動，這個動是什麼？就是分別執著，分別執著就是動，你在裏面看它，裏面變化無量無邊。你把它不停的轉一年，你看，不會有一個相同的，出生無盡，怎麼變都沒有超越你的分別執著，出生無盡。第叁個很重要，含容空有。物質跟精神都有這叁個特性。第二個特性就是惠能大師末後那一句話說，「能生萬法」，我們把萬花筒比喻作自性，一轉，能生萬法。萬法不離自性，無論是精神、是物質都是含容空有。很微細的一念，一念裏面成形，變成物質現象；變成精神現象，形皆有識，也是周遍法界的。
含容空有，我們佛門講的「心包太虛，量周沙界」，就是這個意思。心包太虛是含空，虛空，要知道虛空是自性變的，不離自性，離了自性沒有虛空；容是包容，包容有，有就是量周沙界。你看看，本來的心量是這樣的，現在這個心量爲什麼變成那麼小？變成這麼小，還不就是分別執著！愈執著，心愈小，愈小你就愈苦。苦從哪裏來的？是你自作自受，你忘失了你的自心，忘失了你的本性，你的本性是包虛空法界的。所有一切現象都是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就對了。我們要問，諸佛菩薩他是怎麼看這個世界、怎麼看這個宇宙、怎麼看十法界依正莊嚴？《金剛經》的四句偈就說得很清楚、很明白。所以他對於宇宙萬象決定沒有分別，決定沒有執著，那就不礙事，理事無礙，事事無礙，性相一如，理事不二。這就入如來境界，這就是成正覺，這就是得菩提涅槃了。所以小乘人放下了執著，得少分，菩提涅槃的少分；菩薩能夠把分別放下，不分別了，他就得多分；到佛，佛是把起心動念也放下了，他得的是圓滿。菩薩得的是正等正覺，佛所得到的是無上正等正覺。
所以這首偈裏頭特別要給你說的，粗的沒有，粗的沒有就是十法界沒有；細的沒有，細的沒有就是一真法界跟實報莊嚴土也沒有。也許初學的同學說，什麼都沒有了，那怎麼辦？什麼都沒有了，自性現前了。自性是什麼？常寂光。我們淨土宗裏面講四土，最高的叫常寂光土，常寂光土也叫大光明藏，一片光明，這裏頭沒有物質現象，也沒有精神現象。什麼時候能證得？起心動念放下就證得了。所以在《華嚴經》上，圓教初住菩薩就證得，明心見性，見性成佛。他怎麼明心的？就是他能夠把起心動念、分別執著統統放下。根利的人，我們講上上根人，這種人很厲害，他能夠把起心動念、分別執著一下放下，那從凡夫立刻就成佛，菩薩五十二個階級他都不必經曆，他一下就到頂頭上去了。我們現在天天慢慢放、慢慢放是爬樓梯，一級一級往上去登。
那個很厲害，有兩個代表的人物，其實人物很多。兩個最出名的，第一個是釋迦牟尼佛，他在叁十歲的時候給我們表演一下放下，頓悟、頓超、頓證無上菩提。在中國禅宗六祖惠能大師，其實禅宗裏面，代代祖師哪個不是這樣的！惠能特別是因爲他不認識字，他沒有念過書，一天經都沒聽過，所以我們用他來做代表。他聽到別人念《金剛經》，是偶然的一個時候，經典上記載，他原來是個樵夫，賣柴火的。這個行業現在沒有了，抗戰時期還有，我們小時候住在城市裏面還買柴燒竈，那時候沒有這些電，也沒有瓦斯，連煤氣都沒有，所以煮飯的時候是燒柴火。柴火專門有這些苦力的工人，他們上山砍柴，挑到城裏面來賣；還有賣水的，沒有自來水，有專門挑水賣水的，這都是很辛苦的工作。他一天賣的錢不多，都很少，買一點米、買一點菜過一天日子，所以很辛苦的生活。他柴賣掉，拿到錢離開的時候，就聽到有人念經，他就在窗外面站了一會兒，愈聽愈有意思，他就推開門到裏面找這個念經的人，向他請教，你念的是什麼？念得很好，很好聽。這個念經的人也感覺得很驚訝，這個賣柴的人不認識字，他怎麼能聽得懂《金剛經》？這一聽，他就叫聽的人把他聽的意思講出來，這個念經的人感覺到非常驚訝，很了不起，那時候惠能二十四歲。
諸位從這個地方，你細心去想想，所以能大師說，轉凡成聖與學不學沒關系。他悟了之後，世尊四十九年所說的一切經，你念給他聽，他就講給你聽，他講得一點都不錯，所以五祖把衣缽傳給他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年，五祖教學，神秀擔任助教，你看看，衣缽沒有傳給神秀，傳給惠能，這個不認識字的。爲什麼？他真放下了，神秀沒放下。祖師傳衣缽，讓大家自己把這麼多年學習的心得寫首偈子來看看，這是考試，這也很公平。神秀的一首偈，他寫的也就是他的心得報告，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。我們現在想想，妄想分別執著他有沒有放下？你看這四句，沒放下，妄想分別執著統統在。惠能大師聽到這首偈子也非常贊歎，贊歎完之後，他說我也有一首，他又不會寫字，請別人幫他寫，他怎麼的一首？他把神秀大師的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，改掉了，他著相，這個沒有了。由此可知，這與學、無學真的不相幹，只要你肯放下，放下原來就是。在哪裏？就在當下。
所以無明怎麼起來的？這個要知道，無明什麼時候起來的？佛在經上講得清清楚楚、明明白白，佛給我們講無始無明，無始就是沒有開始。有開始、有終結，那不就是真的！所以無明不生不滅。不生不滅是什麼？它是有生有滅，它時間太短，短到你找不到它的生滅。你去想想看，一秒鍾它就有一千二百八十兆的生滅，這生滅你能找得出來嗎？它太快了，可以說生滅同時，生滅同時就是沒有生滅。什麼原因起的？沒有原因；什麼時候起的？沒有時候；什麼處所起的？沒有處所，你都找不到，全是虛妄，這個要了解。
清涼大師在此地告訴我們，「本覺自然」，所以它不是造作的，起心動念就是造作，本覺自然的。你起心動念，本覺就不覺，就變成不覺了。「悟亦冥符」，冥符就是暗合道妙，悟了，你就明白了，這個事實真相你就完全搞清楚了。所以「智無分別」，智本來就是分別，六粗裏頭第一個是智相，它就有分別，這告訴你沒有分別。到無分別的時候，叁細相就沒有了，叁細相沒有了就是實報莊嚴土沒有了。「六粗亦然」，六粗是十法界，叁細相沒有了，十法界哪裏會存在！剩下來的是什麼？剩下來的就是常寂光，這是永恒不變的，只有這是真的。這裏面精神現象沒有，物質現象也沒有，一片光明，這是自性清淨圓明體。所以佛教導我們沒有別的，我們都是這一個圓明體現出來的，現出來的幻相，這要知道，不是真相。只要我們不起心動念，就又回歸到清淨圓明體，回歸清淨圓明體就成佛了，這叫究竟圓滿佛，這總得搞清楚。所以清涼這兩句話講得很好，「不可以識識，不可以智知」，這兩句話講得非常之好，也就是不…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…