..續本文上一頁能起心動念，不能夠分別，分別尚且不能，當然就沒有執著，這個話的真正意思在此地。

　　下面解釋粗細，什麼叫細，什麼叫粗？「又有能所證，名之爲粗」，有能證、有所證，這個相就粗了。能證、所證在哪裏？四聖法界。阿羅漢，他把執著放下，證阿羅漢果，他有能證，他有所證；辟支佛也有能證、也有所證；四聖裏面的菩薩、佛都有能證、都有所證，這粗。「無能所證，目之爲細」，無能所證是什麼？這是我們常講的一真法界、實報莊嚴土，實報莊嚴土裏面沒有起心、沒有動念，所以他沒有能證也沒有所證，那叫無上正等正覺。所以到向上一著，「皆言語道，故並無之」，言語也沒有了。「菩提涅槃，絕心行故」，就是起心動念沒有了，試問還有沒有什麼菩提涅槃！說到了極處，這是我們不能不知道的。所以這首偈，你要是把它的大意明了，時時用這個來觀照，也就是我們煩惱習氣現行的時候，你就把這四句偈念一念，你的心就平了，「諸佛所得處，無作無分別，粗者無所有，微細亦複然」，你的心就恢複到平靜。叁細六粗就變宇宙，就變十法界，叁細相就是宇宙現象出現了，我出現了，依正莊嚴出現了，六粗就是十法界出現了，這說明這個事實真相。下面我們看第叁首：

　　【諸佛所行境。於中無有數。正覺遠離數。此是佛真法。】

　　佛法確實有真有假。這是第叁首。講後五首，就是叁、四、五、六、七這五首偈，講什麼？「照境顯理」。我們現在看照境顯理的第一首，「後五中，初偈」，就是第叁，我們剛剛念的此是佛真法，「正明照境，境即俗境」，境是什麼？境就是六道，照就是觀照，這個字用得好。其實我們在日常生活當中，你想想，你哪一天沒有照？你早晨起來照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照鏡子，照！這教導我們什麼？教導我們在日常生活當中，用心如鏡就對了。你看鏡子有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有，但是它照得清清楚楚、明明白白。

　　諸佛如來、法身大士，法身大士是明心見性的人，他們用心都是照，不像我們，我們用心是什麼？照裏頭有分別、有執著，這就錯了。他們沒有分別執著，就是六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，六根對六塵起作用都用一個照字，用這個字代表，就是六根對六塵的境界。《心經》上舉這個例子，用觀世音菩薩做代表，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。如果我們要會照，就照見萬法皆空，眼見的是色空，耳聽的是聲空，鼻嗅的是香空，舌嘗的是味空，你才能看到事實真相，你得清淨心。我們現在因爲有分別、有執著，照見的時候起副作用，副作用是什麼？貪瞋癡慢。諸位要知道，貪瞋癡慢，自性裏頭沒有，不但自性裏頭沒有貪瞋癡慢，自性裏頭，前面一首偈我們念過，叁細六粗都沒有，哪來的是非人我！哪裏來的四相四見！四相是我相、人相、衆生相、壽者相，沒有這個東西。

　　所以《金剛經》上佛說，「一切有爲法，如夢幻泡影」。什麼是有爲法？這講得很粗，粗中之粗，凡是有生滅的法就叫有爲法。我們人在這個世間，你看有出生、有死亡，有生老病死；植物有生住異滅，所以春生、夏長、秋收、冬藏；山河大地有成住壞空，所以叫無常。這一切無常的都叫做生滅法，就是有爲法。什麼東西無爲？大概我們看看除了虛空之外，好像統統都是有爲的。而實際上給你講，虛空也是有爲法，不過它變化很小，我們發現不了它的變化，不像其他物質跟精神現象變化差別很大，我們容易覺察到。其實虛空也不是真的，你看看天親菩薩的《百法明門論》，他把時間跟空間排列在二十四個不相應裏面。百法分爲五大類，分爲心法(精神)、色法(物質)，心法裏面還有心所法，心所法也是屬於精神，心所是心理作用，所以心法、心所法是精神，色法是物質。心不相應行法，心不相應這個法有，它不屬於心法，它也不是心所法，它也不是色法，用現在的話來說，叫抽象的概念。它與心、心所、色法有關系，但是它又不是屬於心法、心所法、色法，一共有二十四類，二十四類裏面就有時間跟空間。

　　時間、空間從哪裏來的？從分別執著來的，人要到放下分別執著，時空就沒有了。時間沒有了，你可以回到過去，你也可以走進未來；空間沒有了，遠近沒有了，距離沒有了。極樂世界在哪裏？就在此地；華藏世界在哪裏？也在此地。很難懂！其實我們現在要利用這些科學技術來比喻，就不難懂了。科學家告訴我們，在這個宇宙裏面確實有許多不同維次的空間。我們現在所住的空間是叁維空間，四維、五維、六維、七維，在理論上講是沒有數量的，無量無邊的維次。維次不相同，你就見不到，你只能見到同維次，或者是在這維次以下的，二維空間我們能見到，一維空間是零。那我們用比喻，譬如我們現在用電視，電視屏幕，我們知道這個電視屏幕可以能夠收到全世界總有幾千、幾萬個電視臺，這些畫面統統可以能收到，這就好比是無數的不同空間維次。我們按鈕按到哪個頻道，它這個頻道就出現，沒有按的時候，你不能說它沒有；按的時候它出現了，你也不能說它真有。

　　所以十法界依正莊嚴，這是講一尊佛的刹土，我們知道這個宇宙之間，無量無邊諸佛刹土，每個諸佛刹土裏面多數都有十法界。我們在「世界成就品」裏面讀到過，「華藏世界品」、「世界成就品」前面我們念過，宇宙之間諸佛刹土無量無邊。有的諸佛刹土它只有實報莊嚴土，它沒有十法界，那真的是淨土。爲什麼是這樣的？可能，我們在理論上能想得通，那個世界裏面的居民只有起心動念，沒有分別執著，所以它沒有十法界。如果這個世界上居民，他有妄想、他有分別、他有執著，那就有十法界、有六道、有叁途。所以你們如果要問，有沒有世界上沒有叁途的？肯定有，那個世界的居民雖然有六道，但是它沒有六道，它只有叁道。甚至於只有兩道，人天兩道，爲什麼？他不作惡，他沒有貪瞋癡，貪瞋癡慢都沒有，那就是修羅、餓鬼、畜生、地獄就沒有了，這可能，不是不可能。我們這個世界的居民，貪瞋癡慢疑統統具足，那就是十法界、六道叁途統統具足。所以你要問這個東西從哪裏來的。雖然有，是虛妄，實際上講，了不可得！爲什麼？你想一念的時間那麼短，它所現出來的境界，所以念念不可得，是個幻境。你不要執著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩薩了；你要是天天想它，那就是智相、相續相、計名字相，就統統出來了，那就愈搞愈錯了。我們現在看，走這個錯誤路子的人真多。前天有個同修送本書給我看，這書講什麼？講世界末日，從哪裏講起？從宇宙大爆炸講起，但是它的結論我很贊成，書很厚，我是大略的看了一下。它的結論說，科學發展到一定的程度，這個世界走向毀滅。這話是真的，一點都不假。所以他提出拯救世界要怎麼？要限製科學的發展。這個話不是他所說出來的，我在過去看湯恩比先生的一些著作，他在七０年代就講得很多。他就提出科技的發展是必須要有限度，凡是對人類衣食住行有幫助的可以發展；與衣食住行不相幹的，最好不要搞這東西。所以這個總結是正確的。

　　佛教給我們，我們就要認識萬法，能大師告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性所生，或者是所現，或者說所變都行。《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」，識是什麼？分別執著是識，實際上叁細相都是識，叁細相是阿賴耶極其微細的分別，現的相是實報莊嚴土。這裏面如果起智，這個智不是智慧，是知識，爲什麼？它從識裏面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是從讀書上求來的，讀什麼樣的書你都開不了智慧，讀佛經也開不了智慧。佛經讀得滾瓜爛熟，講得天花亂墜，那是什麼？那是智，六粗相裏面的智相，我們講知識，不是智慧，這要知道。不用起心動念、分別執著，你只要不用它，智慧就起來了。所以我們細心去觀察，六祖惠能的是智慧，那是自性清淨心裏頭本有的智慧，所以他能夠照見五蘊皆空，跟觀世音菩薩一樣。對於整個宇宙森羅萬象，他都能夠通達明了，爲什麼？因爲它是自性所變現的，見了性哪有不明了的道理！

　　我們看這首偈子，這是叫我們照境，境就是俗境，這是十法界裏面的。「有能所故」，有能照、有所照。能與所，如果你有分別、你有執著，就錯了。有能照、有所照，要有這種分別，這是四聖法界下面，聲聞、緣覺。如果沒有這個分別，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分別，把分別放下，分別沒有了，當然執著也沒有了，這是什麼？這個人是十法界的菩薩。如果對能所，念頭都不生了，那是法身菩薩，是佛的境界，這個地方我們要學。「心同無爲，故雲遠離」，這是『正覺遠離數』。正覺，我們有分別，這個正覺是誰？阿羅漢；如果我們沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這個正覺是法身菩薩。《華嚴》是圓教、是一乘，這個正覺決定不是阿羅漢，至少也是初住以上的菩薩，爲什麼？「遠離數」。遠離不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這叫真的遠離，這時候一切法是真的佛法，不是假的。

　　是真的，那這一法永恒存在？不是，不是這個意思，「真法」是你真的懂得這一切法的真相，是這個意思。你真的曉得這一切法是幻有，它的體是真空，真空就是自性，自性能生萬法，萬法不離自性。你不可以在這個地方起心動念，你才恍然大悟，徹底明了，你真的認識了。所以佛真法，佛是大覺，你徹底覺悟了，這就叫做你真正見到、你真正明白諸法實相。這是我們應該要學的，應該要把它用在日常生活當中，那你就過佛菩薩的日子，就不是凡夫。這個世界上有沒有災難？對你來講沒有了，你入到這個境界，這世間沒有災難，對迷的人講，迷的人有，覺悟的人沒有。像《心經》裏面觀自在菩薩所說的，「度一切苦厄」，爲什麼？你照見五蘊皆空。萬法皆空，了不可得…

《大方廣佛華嚴經講記 第二００五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…