..續本文上一頁高的哲學、最高的科學，他能夠講得這麼詳細。他具有科學精神，因爲佛絕對不是說，佛這麼說了，你們就相信，你們就接受，佛不是的，你們去親證。什麼時候你證得，那才是你的；你沒有證得，這是釋迦牟尼佛的，這不是你的。這就是彌勒菩薩所說的，這個相極其微細。我們真如不守自性，我們還要追究這個妄，這是虛妄的東西，這個妄念什麼理由生的？妄念什麼時候生的？妄念從哪裏生的？這就變成六粗。所以在叁細相是一真法界，沒有六粗，就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果你再一追究這虛妄從哪裏來的，這境界立刻就變了，真的像萬花筒一樣，你一動，它又變了，變成什麼？變成十法界，十法界裏面就有六粗相出現了。你愈是想知道，這叫智相。你要知道佛在《般若經》上所說的「般若無知」，沒有智相，「無所不知」；如果你有知，那就有所不知。知是什麼？知是分別，比妄想的波大(妄想的波是很微細)，智這個波就形成。六粗相怎麼來的？馬鳴在《起信論》裏面告訴我們，「六粗」，是從，「謂由」就是是從，「業相、轉相、現相叁細而生」。它爲什麼會生？因爲你想研究它，你要問這個東西從哪來的？什麼時候有的？好了，這一下這個波浪愈來愈大，所以智相出來了。
這六個粗的，第一個是智相，「智相：謂依叁細中第叁境界相」，境界相就是念念成形、形皆有識，「不了自心所現，妄起分別染淨之相」。叁細相現前，他不明了這是自心所現的相，他要去研究它從哪裏來、研究它幾時來、研究它爲什麼會有，好了，這個麻煩就來了。所以妄起分別，分別就是有染淨，所以十法界裏面就有染淨，四聖法界是淨土，六凡是染土，就是染淨。沒有善惡，四聖法界沒有善惡，有染淨，因爲他只有分別，他沒有執著。到六道凡夫裏面去，那就是染裏面，染裏面有善惡，淨裏頭沒有善惡，染裏頭有善惡，善就變成叁善道，惡就變成叁惡道，就這麼回事情。所以有執著就有善惡，有分別就有染淨，分別執著都沒有，善惡染淨也就沒有了，十法界就沒有了，那就回歸到叁細相。回歸到叁細相的時候，是諸佛如來的實報莊嚴土，我們一般講一真法界。如果真正能夠入大乘佛法少分，你對於現代這些科學跟哲學上所說的，你就知道它的問題在哪裏。科學，許多問題不能解決，宇宙是從大爆炸，是假設的，爲什麼？沒辦法自圓其說。人類是從微細胞動物裏頭慢慢進化出來的，這個也不能自圓其說。進化爲什麼不能都進化成人，還進化到畜生？是猴子進化出來的，那現在爲什麼還有猴子，它爲什麼不變成人？所以很難自圓其說。佛法裏頭沒這個東西，佛法講一時頓現，什麼時候？當下。當下這個時間多長？就是彌勒菩薩所講的，一千二百八十兆分之一秒，叁細六粗就從這個地方演變出來的。
我們現在也體會到古人講的，真如不守自性，這句話講得太好了。守自性是什麼？守自性就沒有妄念，就不去分別執著了。不守自性才分別執著，才要追究它什麼原因、幾時、在哪裏發生的，我們世間人現在都有這種習氣。佛菩薩應化在這個世間有沒有這個習氣？沒有，無論什麼事情發生，他如如不動。你要問他，他什麼都知道；你不問他的時候，他什麼也不知道，這很奇怪。爲什麼不問他什麼都不知道？他的心是清淨的，何期自性本自清淨。爲什麼問他，他什麼都知道？何期自性本自具足，何期自性能生萬法，他怎麼不知道！他沒有妄想分別執著。有妄想分別執著，那就是有所知就有所不知，你知道的很有限，你不知道的東西太多了。都是起心動念、分別執著把你自性裏面的智慧德相障礙住，這是我們不能不知道的。
什麼是智相？《起信論》裏這麼說，「智相：謂依叁細中第叁境界相，不了自心所現，妄起分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名智相」。這境界裏頭，這裏頭沒有善惡只有染淨，這是十法界四聖法界的境界，他還有相續相，他要沒有相續就好了，沒有相續的時候，他就不會墮落。所以第二，「相續相：謂依前智相分別」，所以智相就是分別，叁細相是起心動念，這個要搞清楚，那是很微細的振動，起心動念。智相就粗了，他就有分別。於愛的境界他就生樂，不愛的境界他就生苦，「覺心起念，相應不斷，是名相續相」。因爲相續，所以這個幻相(虛幻的世界相)它不斷。智相、相續相並不穩定，它動的時候不穩定，就像萬花筒一樣，所以它千變萬化，這就是《還源觀》第叁條講的「示叁遍」，這個現象我們要知道。第一個就是智相跟相續相「周遍法界」。我們這個念頭，分別的念頭，起心動念的念頭，分別的念頭跟執著的念頭，再微細的念頭，不管是粗念、細念統統周遍法界，這是我們沒有法子想像到的，你就曉得它速度多大！物質境界裏頭速度最快的，光的速度，一秒鍾叁十萬公裏，電磁波的速度跟光差不多，可是不能跟我們念頭，就是起心動念是細念，分別執著是粗念，不能跟念頭這個波比，念頭一起來，這個波立刻就周遍法界，絕不是物質波動所能夠相比的。
第二個特性是「出生無盡」，隨著你的念頭，外面這個境界在變。我們常講，善的念頭、清淨的念頭就變成淨土，染汙的念頭、不善的念頭就變成我們現在地球上這個樣子，這就是相宗經論所說的「唯心所現，唯識所變」。心是起心動念，所現的；變化，變化是識，識是什麼？識是分別執著。我們要想把地球變成極樂世界，能不能？能，在理論上講能，只要地球上的人都能夠轉惡爲善、轉迷爲悟、轉凡成聖，這個地方就是極樂世界，所以環境是隨著我們念頭轉的。我們念頭不善，這環境就變成很惡劣；念頭要是善的，這環境就變成很美好，就這個道理。從哪裏轉？從我們自己內心去轉，這個要緊！如果我們從外面轉，叫別人轉，永遠沒希望，一定要從自己內心轉，爲什麼？因爲環境是我自心變現的。你的環境是你的自心變現的，他的環境是他的自心變現的。我們現在叁個人都在一起，我們所變現的各個不相同，但是又相似，這個相似叫「同分見妄」，見是看見，妄是妄相，同分。我們每個人在這個環境感受不一樣，那叫「別業見妄」。諸佛菩薩如果跟我們在一起，他跟我們在一起，他現的也是同分見妄。他的感受呢？他的感受跟極樂世界一樣。他看的時候，一切衆生各個都是佛，在這裏造作一些是糊塗佛，所以他不起心、不動念，他的心是清淨平等。那我們凡夫，我們不知道事實真相，我們看到善人歡喜，看到惡人討厭，你就在造業，你就墮落了。我們把這個當作是真實，佛菩薩看到是幻相，那怎麼會一樣？所以智相、相續相這兩個是講分別。
下面講執取相、計名字相，這兩條是講執著，愈來愈嚴重了。「執取相：謂依前相續」，依前面的相續相，「緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相」。這裏面最重要就是心起了著，著是什麼？我們說個簡單的，諸位容易懂，控製、占有，這是執著。你想控製他，對人、對事、對物，只要有控製的念頭，有占有的念頭，那就是執著。沒有執著，就是對於世出世間一切法決定沒有控製的念頭，更沒有占有的念頭，你才能隨緣，隨緣你就得自在。你有控製，你有占有，你就有苦頭受了。這是六粗裏前面兩條是分別，後面兩條是執著，最後兩條是造業受報。如果我們在境界裏面，心不起執著，這是什麼人？阿羅漢，你在六道裏頭教化衆生真得大自在，那就是《還源觀》第四條教給我們四種性德。《還源觀》第叁條的叁遍，最後一個我要說一說，我們都得把它記住，包含空有，你心量多大！「含容空有」，含就是包含。含空，包含空，就是我們講的「心包太虛」，容有就是「量周沙界」。你本來的心量是那麼大，遍法界虛空界是在你胸中，在你心裏頭。現在心量變成這麼小，連一個人都不能容，一個物也不能容，你太苦了，本來沒有苦，是你因爲迷惑不了解事實真相。事實真相全是假的，統統沒有了，它自然含容空有。
了解事實真相，應化在這個世間。爲什麼到這個世間來？這是四德，這個四德是性德，衆生有感，他自然有應，一點勉強都沒有。第一個是「隨緣妙用」，隨緣，隨著衆生的感，衆生有感，佛菩薩就應，這個菩薩是法身菩薩，菩薩就應。妙用是什麼？妙用就是他雖然應化在我們人間，他沒有妄想分別執著，這個妙。起作用的時候跟我們完全沒有兩樣，好像他也有妄想、也有分別、也有執著，他那是什麼？那是假的，像唱戲一樣表演的，實際上完全沒有，叫妙用。第二個是起心動念、言語造作都給世間人做好樣子，叫「威儀有則」。威儀是行住坐臥，則是原則，他有原則、有規矩，就是我們現在所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，那就是則，起心動念、言語造作與這個都相應。如果講得更簡單一點，在中國就是五倫八德，他自自然然的，他不會違背，像孔子所說的七十隨心所欲不逾矩，純熟了，隨心所欲，與五倫八德完全相應，給衆生做最好的榜樣。第叁，那也很重要，這是性德，每個人都有的，「柔和質直」。柔和表現在外面，謙虛、恭敬，對人、對事、對萬物都是那麼樣的謙虛、恭敬，柔和。質直就是真誠，沒有一絲毫虛僞，對一切法、對一切人。末後一條，第四個「代衆生苦」，衆生迷惑顛倒造業，在六道輪回裏頭受苦報，這些菩薩到這裏來應化幹什麼？幫助衆生離苦得樂，幫助衆生破迷開悟，無非爲這個而已。所以《還源觀》裏最精彩的就是前面這四段，後面兩段是教我們修行。
所以我們要學，學把控製、占有淡化，常常想到：我到這個世間來，什麼也沒帶來，將來我走的時候，什麼也帶不去。在這個世間，名聞利養、五欲六塵，過眼雲煙，一切都隨緣，何必要控製？更何必要去占有？占有是錯誤的，爲什麼？占不到。這麼多年來，我在講席當中講過很多遍，人要覺悟，人不是說死了你才真的覺悟，死了也不覺悟。可是我們常講「生不帶來，死不帶去」，我說我們每天晚上都…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…