《般若波羅蜜多心經》講記之二

　　(二)正文

　　五蘊皆空(應觀五蘊性空)，

　　色不異空，空不異色，

　　色即是空，空即是色。

　　這段話，是關于如何修持般若的回答。

　　“五蘊皆空”，應當將五蘊觀爲空性。這段話跟前面有一點重複。

　　而接下來的四句話，就是整個心經，乃至整個般若的核心，所以我們有所側重地講解一下

　　色即是空

　　1、總說

　　“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，雖然這句話很多人都會背，有些人常常把它挂在嘴上，有些人甚至把它作爲座右銘，除了佛學以外，在有些物理學的書籍，哲學的論著當中，也時常會引用這句話。當然，他們不是在解釋這句話，而是將其作爲一種類似比喻的佐證而已。盡管這句話已經被傳頌得家喻戶曉，但真正懂得、了解這四句話的人卻是鳳毛麟角，至于證悟其義的人，就更是寥寥無幾了。

　　這段話的藏漢版本，無論是在文字上，還是內容上，都是非常精確、非常貼近的。意思是說，色法即是空性，空性即是色法，除了空性以外沒有什麼色法，除了色法以外也沒有什麼空性。

　　《心經》當中最關鍵的核心就是這個，下面我稍微詳細地介紹一下這段文字的內容。

　　在藏文當中，這段話被稱爲(抱歉，此爲藏文，無法顯示)。翻譯成漢文，也即“四合空性”。這四句話中的每一句話，表示一種空性。“合”字，也即組合、結合、合並的意思。“四合空性”，就表示四種空性組合起來，就形成了非常完整的空性，這就是“四合空性觀”。

　　2、何謂色蘊

　　要理解上述四句話，首先應當知道什麼是“色”，這是很重要的，但是今天時間有限，所以只能簡單地作一介紹。如果你們想知道其中的細節，就要去看小乘的《俱舍論》，或《大乘阿毗達摩集論》。這兩部論典的主要內容，是講物質、精神，以及除了物質精神以外客觀存在的，我們無法看見、不能觸及的東西。兩部論典以十分精確的描述，將這些內容講得非常透徹，對所有的物質、精神等等，都做了很詳細的分類，作爲學佛的人，就是應該從《大乘阿毗達摩經》，或《大乘阿毗達摩集論》開始學。我們不能單憑一句空性，就妄想一蹴而就地解決所有問題。雖然一切萬法都離不開空性，但從凡夫的角度，或者從名言谛來說，每個物質都有自己的本質和特點，所以還是要學習這方面的知識。

　　簡而言之，“色即是空”裏面的“色”字，會在《俱舍論》中的兩個地方出現：第一個，是出現在五蘊的分類當中；第二個，是出現在十二處或十八界的分類當中。而五蘊、十二處、十八界，則是對所有事物的分類方法。兩個地方的“色”字所代表的含義，是有所區別的。

　　比如說，十二處或十八界當中所說的“色”，是指眼睛所看到的物質形狀及顔色等等。這裏所說的眼睛，既包括人的肉眼，也包括天人的天眼等等。此處“色”字所指的範圍就比較狹窄，其他像耳朵聽到的聲音，鼻子聞到的氣味，舌頭嘗到的味道，身體接觸的感覺等等，都不包含于該範疇之內。

　　五蘊當中所說的“色”，則有十幾種分類：

　　首先，是眼、耳、鼻、舌、身五根。五根的有些概念與現代醫學所講的差不多。比如說，現代醫學認爲，我們的眼睛裏面有瞳孔、晶狀體、視網膜等等之類的特殊組織結構；耳朵也是由外耳的鼓膜、中耳的錐骨、镫骨和鑽骨以及內耳的神經纖維等等所組成，這些在佛教裏面就被稱爲眼根、耳根等等。佛教也認爲，因爲眼睛裏有了這些特殊的組織結構，所以才能看到各種東西，而身體的其他部分，比如手、腳等等卻沒有這些組織，所以就不能看到這些現象。其他耳、鼻、舌、身等感官，也可依此類推。

　　其次，是五根所感受的對境。如眼睛所看到的紅、黃等顔色，長、方等形狀；耳朵所聽到的悅耳、嘈雜的聲音；鼻子所聞到的香、臭等氣味；舌頭所嘗到的甜、苦等味道；身體所感受的粗糙、柔軟的物體等等，以上五境，與前面所說的五根，就形成了五對色法，佛教稱之爲“十色”。

　　另外，大乘佛教認爲，有一種非常細微的色法，是只有我們的意識才能感覺到，其他任何器官都無法領略的，但它也屬于物質。這個概念，與現代物理學所說的“場”比較接近。

　　所謂的“場”，也可以是“能量”、“波”等等，雖然形式不同，但都是眼、耳、鼻、舌、身所不能直接感受的東西。雖然通過儀器可以測量，但即使通過電子顯微鏡，也看不到它的顔色、形狀等等，因而也屬于《大乘阿毗達摩》裏面所講的看不見的色法。

　　還有一種色法，是通過修行所看到的現象。比如說，通過長期修不淨觀、白骨觀，最後就能直接將所有人的身體看成骷髅等等。在那個時候，人的骨頭真的是看得到的啊！這不是心裏觀想的，而是眼睛真真切切地看到的；另外還有一些修法，是將整個世界都觀想成紅色的、黃色的等等，通過修持以後，世界在這些修行者眼裏就真的成了紅色或者黃色；在有些氣脈明點的修法當中，修行人會看到一些有顔色、有形狀的特殊物質；包括有些小乘修行人在禅定當中，也可以把眼前的物質看成水，並且可以在這樣的“水”中遊泳；可以把牆看成虛空，然後穿牆而過；也可以把虛空看成地面，然後坐在虛空當中，或者把所有的物質變成風、變成火等等，雖然這些境界不符合常人所看到的事實，但他們所見到的就是這樣。這些有悖于常規的現象，也屬于色法的範疇。

　　此處所說的“色”，是指五蘊當中的第一個——色蘊。

　　一言以蔽之，所謂的“色”，就是具有質礙或可以變化的任何一個東西。哪怕是極不起眼的一根針尖或另外某個物質，都稱爲色法。

　　堅硬的物質手可以觸摸、可以打擊，因而屬于色法；聲波可以振動耳鼓膜，因而也屬于色法；另外很多看不見的東西，也可以障礙其他物質，不管它本身是粗是細、是強是弱，通通都稱爲色法。色法的特征，就是這樣界定的。如果詳細分類，則可分爲上述十一種。

　　我們現在所說的光粒子(佛教很早以前，就已經將把光稱爲是粒子了)、電磁波、真空當中的能量——零點能，全部都包含在色蘊當中。因爲它們是可以相互幹涉、相互起作用的，所以都稱爲色法。

　　色法的概念就簡單講到這裏，這樣講只是爲了讓大家大概地知道一些色法的概念，否則就會把色法的內涵搞混淆，不知道什麼是“色”。總而言之，色法不僅僅是肉眼所見的粗大物質，即使看不見的東西，也可以稱爲色法。

　　3、如何是空

　　“色”怎麼就是“空”呢？

　　我們的眼睛可以看到形形色色的東西，紅、綠、白等顔色，長、方、圓等形狀……，從凡夫五種感官的角度來說，這些都是存在的。現在我們要爭論，或者要探討的，不是眼睛能否看到，耳朵能否聽見等等，在這一點上，沒有什麼值得爭議的，這是大家所公認的概念，只要有眼睛、有耳朵的人，都肯定能夠看到、聽到。問題就在于，雖然我們看見了，但眼睛所見是否真實？眼睛所見的各種東西，實際上是否存在呢？這就是我們要研討的問題了。

　　有人會提出：明明我現在已經清清楚楚地看到了這個東西，爲什麼還要去觀察、去探討它是否存在呢？看得見、摸得著，就證明已經存在了，又何必去想這些不著邊際的問題呢？純屬多余！

　　(1)感知不可靠

　　其實，這並不是多此一舉。我們看見了，並不代表它一定存在。所謂“看得見、摸得著”，就可以全盤接受的觀念，是漏洞百出、不堪一擊的。只需利用我們自己現有的證據，就可以將我們的這些陳腐觀念擊得粉碎。

　　證據一、親生經曆

　　我們在夢中所夢到的景象，在夢中是看得見、摸得著的，這能代表這些夢境都是真實存在的嗎？

　　證據二、古老的比喻

　　在釋迦牟尼佛住世的時候，印度有很多本領高強的魔術幻化師。他們的技藝之精湛，即使是如今名揚全球的魔術師——大衛與其相比，也望塵莫及。

　　當時，有一個叫跋陀羅的著名魔術師。因爲技藝精湛、幻術多變，很多王臣、百姓、婆羅門都對他崇拜得五體投地，他也自視甚高。

　　當他看到包括國王在內的很多人都對釋迦牟尼佛推崇備至、畢恭畢敬的時候，心裏大爲失落，便心生一計：別人都說佛陀是全知，我倒要試探一下，用我高明的幻術，在垃圾堆上幻化出供養物來爲他供齋。如果他不答應應供，就說明他真的是全知；如果他應允了，就證明他沒有神通，不是全知，戲弄一下他想必也無妨。若能在佛陀應供的時候，把幻變的清淨美妙的東西——包括香噴噴的食物、頂上的寶蓋、華麗的宮殿等等全部還原，變爲垃圾、廢物等肮髒惡心的東西，當場給佛陀一個難堪，向世人證明佛陀沒有神通、沒有威力，趕不上我的禅定之力、神變之功，就能降低佛陀的威望，擡高我的身價，那是多麼好的事啊！

　　打算一番之後，他便去到釋迦佛跟前，邀請釋迦佛道：“您明天中午能否屈尊到我的宮殿來應供呢？”面對他的邀請，釋迦牟尼佛一言不發，這也就表示默許了。

　　魔術師當即心花怒放，自以爲佛陀已經中計，明天中午就可以欺負、耍弄一下佛陀了。

　　魔術師走後，目腱連尊者提醒佛陀道：他是著名的魔術師，精通各種幻化，他會施展法術來戲弄僧衆的。

　　佛陀回答說：你放心，不用怕，我會把握時機和分寸！

　　魔術師回去後，便在一個肮髒不堪的垃圾堆上，用魔術變幻出金碧輝煌的宮殿，令人垂涎的食物，舒適莊嚴的寶座，五彩缤紛的花園，甚至包括穿白色衣服的五百個侍者等等，隨後又用神變把幻化的東西變回去又變回來。看到自己任意變幻的高明技巧，他不由得洋洋得意起來。

　　但他又轉念一想：不對，包括四大天王天等在內的天人，都對釋迦牟尼佛恭敬有加，佛陀應該不是普通凡夫，這種做法恐怕有失妥當吧！

　　想畢，一種強烈的後悔之意便湧上心頭。他當即決定把幻變的景象恢複原狀，但令魔術師懊喪不已的是，無論他怎麼努力地使出渾身解數，卻再也無法讓自己變幻的事物…

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