..續本文上一頁消失了。
魔術師百思不得其解，以前自己的幻變總是任運自如、隨心所欲，如今卻如此力不從心，真是太奇怪了！
第二天中午，魔術師硬著頭皮趕到佛陀的住處，去完成迎請佛陀應供的承諾。
王舍城的衆多婆羅門外道等等都知道跋陀羅的詭計，便帶著看熱鬧的心態前來觀看；而衆多比丘、比丘尼也想見識一番跋陀羅想以何等伎倆來戲弄佛陀，佛陀又是如何以神通降服跋陀羅的。一時間，整個王舍城人山人海、水泄不通。
令衆人大吃一驚的是，魔術師不但沒有戲弄佛陀，反而是恭恭敬敬地走到佛前，向佛陀忏悔道：“我本來准備用幻術來耍弄您，但我後來意識到自己錯了，當我想把幻變的東西恢複原貌時，卻怎麼也無法成功。我在此向您忏悔，請原諒我的不恭。”
釋迦牟尼佛平靜地告訴他：“沒有關系！所有衆生的受用都是自身業力的幻化，比丘、比丘尼都是佛法的幻化，我也是智慧的幻化，乃至叁千大千世界也是一種幻象，諸法都是各種因緣幻化的。請用你幻化的食物、飲料供僧吧！”原來，釋迦牟尼佛已經對這些物品作了加持，使它們無中生有——由假的東西變成了真正的東西。
隨後，佛陀與衆眷屬一起享用了幻化的飲食。在大家飽餐一頓之後，佛陀又爲諸衆宣說了佛法，衆人皆大歡喜。
還有一個關于這個魔術師的故事，最近不丹出的一個影片的原型，就來自于這個故事：
有一次，魔術師跟同住的另外一個朋友在喝茶聊天。他知道這個朋友非常喜歡馬，就以幻術在朋友身邊變出了一匹馬。朋友一看到馬，喜出望外，連忙跑過去，騎上駿馬便一溜煙跑開了。
跑了很久很久，連他自己都不知走了多遠以後，便來到一個從未見過的，似乎很遙遠、很偏僻的原始森林當中。周圍荒無人煙，既沒有村莊，更沒有熟識的人。不知身在何處的他在森林裏徘徊了很長時間，最後終于找到了一戶人家。
這戶人家裏沒有別人，只有一個年紀比較大的女人。除了這個女人之外，包括村莊、人等都一無所有。這個疲憊不堪的流浪者見到此情此景，知道自己已經走不出寬廣而無有盡頭的森林了，便打消了尋找出路的打算，迫不得已地留下來跟這個女人生活在一起了。
很多年過去了，他們生了兩個孩子，兩人的頭發也開始漸漸蒼白。一次，小一點的那個孩子不小心掉進了河裏，大的孩子連忙去救，結果也失足掉了下去，最後兩個孩子雙雙被急流沖走，不幸溺水身亡。女人見此情景，不由得撕心裂肺地嚎啕大哭：“我的兩個孩子都沒有了！我也不想活了！”隨即不顧一切地跳了下去……
空寂無人的森林中又只剩下了孑然一身的男人！經過了無數的變遷，此時此刻的他已經是老態龍鍾的老人了——兩鬓蒼白、牙齒脫落、滿面皺紋……
忽然，他一下子醒了過來，發現自己又回到當初兩個人喝茶聊天的現實當中。他對此驚訝不已，連忙詢問身邊的朋友：“我經曆了那麼多的時光，怎麼又回來了呢？”
朋友告訴他說：“我們只是在喝茶聊天，你看，我們剛才喝的茶還是熱的，你根本就沒有經曆那些事情！”他一下子恍然大悟：原來朋友是在跟他開玩笑，通過魔術，讓他在僅僅一杯茶的功夫，就感受到一段曲折的人生經曆，經曆了一個人生的全部磨難，而這些感受又是如此真實，如此漫長。這，就是魔術的力量。
這是佛經當中很著名的一段公案，其中的故事情節是非常精彩的。記得以前我們在看這段故事的時候，其中扣人心弦、險象環生的描述，多次讓我們拍案叫絕。這個故事告訴我們：僅僅在幾分鍾的時間內，也可以在另外一個世界當中，經曆一個人幾乎整個的一生。在這艱難困苦的一生當中，遭受了數之不盡的磨難，這一切，與真實的現實生活完全沒有兩樣，但是，一旦故事的主人公醒過來，才發現原來所經曆的一切，都像夢境一樣根本不存在。
我爲什麼要舉這些例子呢？這些例子可以幫助我證明，我們所看到的、聽到的，並不一定存在；我們認爲有的東西不一定有；我們認爲很美的，事實上不一定很美。因爲有了無明的遮障，所以我們感覺到的東西都是錯誤的。
證據叁、二十世紀的新發現
關于這一點，不需要佛法的邏輯推理，僅僅借助于量子力學的理論，就足以證實我們的觀點。
量子力學的誕生，對西方已經延續了幾千年的傳統哲學，以及經典物理學理論來說，仿佛是經曆了一場滅頂之災。原來看起來似乎牢不可破的理論與思想大廈，忽然之間就像在基礎上投了一顆原子彈一樣轟然坍塌。事到如今，雖然經典物理學的技術還在被應用，但它的有些理論已經被徹底推翻了。
多年以來，西方哲學的唯物主義和唯心主義兩大派別，一直就物質是否存在的主題爭論不休，時而唯物主義占了上風，時而唯心主義又占領了主導地位，很多人都被搞得如墜雲端，不知道誰是誰非。量子力學的出現，讓這些爭論都變得毫無意義了。
但是，對佛教理論來說，量子力學的誕生卻是一個很好的支持和順緣。雖然佛教並不需要什麼外界的支持，它本身就有一套完整而無懈可擊的理論基礎，但現代物理學的這一新突破，又從另一個側面證明了佛教理論的顛撲不破。從這一角度來說，現代物理學實可堪稱爲邁向空性殿堂的階梯。
世間的很多人都受過現代教育，都有一定的量子力學常識，如果用量子力學的概念來推導佛教理論，就比較容易被公衆所接受。比如說，雖然我們每個人都可以看到，這個麥克風就是一個黑色的、具有一定形狀的物質，但我們都知道：在表層物質現象的下面，就是排布均勻的分子；分子再往下分，就是原子；原子再往下分，就是電子和原子核；原子核裏面，又可以分出質子和中子；然後又可以分成更小的誇克和亞誇克。在誇克的概念當中，包含了“微子”、“虛粒子”的含義，所謂“微子”，就是非常細微的一個極小單位，而“虛粒子”雖然有現象，卻沒有什麼實體；迄今爲止，亞誇克下面的粒子還沒有正式發現；最後，就是最基礎的量子場。
也就是說，一切物質的基礎，就是量子場。即使是像虛粒子一樣的東西，最後也可以消失在量子場當中。
“場”是什麼東西呢？就是根本看不見、摸不著，沒有任何物質性質。在自然界，完全的真空就是沒有任何東西。在這樣的真空當中，刹那之間就可以將能量——零點能集中或者分散。集中的時候，就變成我們肉眼所見的麥克風、音箱等物質的基礎——亞原子；分散的時候，這些物質便瞬間消散無余，變成了沒有任何有形物質的真空。也就是說，當真空當中聚積起足夠能量的時候，就形成了新的物質；當能量的密度不夠或稀疏松散的時候，物質的最小單位——粒子消失,就變成不存在任何物質的虛空——場。因爲能量的密度不夠，所以沒有形成什麼物質；由于這些物質的所在處的密度足夠了，所以我們就能看到這些物質。
真正的物質基礎只不過是一個場而已，除此之外別無所有。“場”又是什麼東西呢？就是沒有物質性質的能量，從佛教《大乘阿毗達摩集論》的角度而言，是只能由意識所感受到的細微色，其他什麼都沒有。
通過這些理論，就可以讓我們知道，原來一切物質都只不過是量子場。雖然在宏觀世界當中，我們所看到的現象並不是這樣，有山、有水、有人、有太陽、有宇宙……，萬事萬物並不是一味一體的量子場，而是千差萬別、互不相幹的獨立體，但實際上科學已經證明了這些結論。
同樣，雖然在宏觀世界當中，一切都是完好無損地存在著的，但是一到了微觀世界當中，就一絲一毫都不可成立。原來我們認爲有的東西根本就找不到，所以，很多量子力學的科學家都認爲，粒子只不過是場的局部凝聚，是時聚時散的能量集合而已，其他並沒有什麼。
愛因斯坦曾說道：“……因此，我們可以把物質看作是由極強的場所在的空間區域組成的。在這種新的物理學中所考慮的不是場和物質，因爲只有場才是唯一的實在。”面對這一結論，我們的感官常識和經典物理學家只有啞口無言。
另外，即使依靠經典物理學的觀點，也可以證明這一點。比如說，我們肉眼去看這個東西，就是一個一動不動的靜止物，但是，這個物質的實際情況卻並非如此，事實上，它是時時刻刻都在高速運動，分分秒秒都沒有停止的物體。
但是，我們爲什麼看不見這一切呢？因爲我們的眼睛已經有了幻覺，這是現代物理學的說法；從佛教的術語來說，就是受到了無明的遮障。因爲我們的眼睛還沒有到達這麼高的境界，還“抓” 不到，也即捕捉不到這樣的細節，這就是佛教所說的無明所導致的。
上述一切足以證明，肉眼所見的不一定存在。而肉眼看不見的，也不一定不存在，比如，我們以前通常認爲，我們面前的空中什麼也沒有，但事實上在空中卻密布著量子場、電磁波等等之類的東西。可以斷定，把肉眼所見作爲證據、奉爲權威的觀點早已經過時了。
本來講《心經》的時候，並不需要借助物理學的任何理論，我們有絲絲入扣的邏輯推導方式，有佛陀洞察一切的甚深智慧，但因爲你們當中的很多人，都受過現代物理學的教育，大家對這些科學理論都已經很清楚了，所以，用我們自己的觀點來推翻自己的舊有觀念，就很有說服力，能起到事半功倍之效。每一個人在聽了以後，就無話可說，用不著激烈的爭論，便能很快隨著這個思路一步步走下去，“噢！原來肉眼所見的不一定存在，而肉眼看不見的，也不一定不存在，這一切感受，都是我的錯覺！”從而將自己的原有觀念徹底否定。
這不是用佛的邏輯、龍樹菩薩的理論來推翻我們的觀念，而是用我們自己的觀點來打破原有的固定思維，並進一步對眼、耳、鼻、舌生起懷疑，繼而引領我們走向更深、更廣的解脫之路。
雖然我們利用了量子物理的理論，來證明佛教的觀點，但量子物理並不是佛教，佛教更不是量子物理，它們是完全不同的兩個層次。打個比方來說，假如《心經》的境界有一百公尺，量子物理的境界最多只有一公尺，所以是不能同日而語的。當然，二者之間也有相同的地方，從相同之處來對比說明，大家就比較容易了解。
以前，我們只承認自己感觀的認識，其他的觀點都一概否認。我們那時的思維，是沒有任何邏輯、沒有任何理智，只是停留在一個非常膚淺的狀態當中的。後來受到了佛的教育，才使我們慢慢深入到空性的境界。
綜上所述，今天所講的內容包含了以下兩點：
第一、“色即是空”當中的“色”，究竟是什麼概念；
第二、我們還沒有講到色法怎麼樣空，只是借用夢境、魔術以及物理學的例子，回答了一個普遍性的疑問：“明明眼睛看得見的東西，爲什麼不存在呢？”通過這些例證，大家可以清楚地知道，並非眼睛所見、耳朵所聞的東西，就一律都存在，從而打破了我們原有的自我信任。
雖然佛教徒平時也需要自信，但過分的自信——盲目地相信眼、耳、鼻、舌、身，就會使我們誤入歧途，這是萬萬不可的！
《慧燈之光五《般若波羅蜜多心經》講記之二》全文閱讀結束。