..續本文上一頁上的菩薩境界，但相對第一階段的人來說，利益衆生的條件也比較成熟。

　　 如果這一階段的人在發心過程中受到損害，就需要觀察自己與衆生的利害輕重。

　　比如說，如果做一件事情對衆生有利，對自己有害，但自己的菩提心卻不會因此而退失，修學大乘佛法的積極性也不會受影響，只是在生活上或其他方面受到一些傷害，然而對衆生不單是生活上的幫助，而且對他以後走上解脫道、獲得佛的果位有相當大的利益，那麼就一定要去做。

　　 下面講第二、第叁個觀察時，還要針對這一情況作詳細講解。

　　 第叁個階段，就是菩薩、聖者的層次，大乘佛法的聖者，是已經超越了凡夫境界，證悟了一地以上的菩薩。

　　菩薩無論做任何事情，都可以完全不考慮自己。因爲菩薩已經真實地證悟了空性，所以不會有太大的痛苦，即便有也不會退轉，學習大乘佛法的積極性永遠也不會受到損壞，只要對衆生有利，任何事情都可以做。

　　以上所述，是第一個觀察的內容。第一個觀察告訴我們，停留在第一個階段的人，可以回避許多事情，盡管對衆生有利，還是可以不做。即使不做，也不會違犯大乘戒律。佛也允許在這個階段保護自己，這一點對我們來說比較重要。

　　(二)第二個觀察，是觀察利害輕重，也即觀察對自己與衆生損益的輕重大小。

　　 1、如果一件事情直接或間接對衆生有極大的利益，但對自己也有一些傷害，不過傷害不是很嚴重，不可能從此就不發菩提心、不學大佛法或者幹脆不學佛了，無非是在身體、心理上，或者生活方面上受到一些傷害，既然利益大于損害，那麼無論任何事情，理應選擇去做。

　　我前面提到過一些原則性的選擇，但此處是詳細的剖析。

　　 2、如果做一件事情，對衆生有利，對自己有害，但是對衆生的利益微不足道，而自己受到的傷害卻非常嚴重，則可以考慮放棄。

　　那麼，其中嚴重不嚴重的界限在哪裏呢？雖然也可以考慮如果錢全部布施出去了，生活上會遇到一些困難等因素，但最關鍵的，是要看菩提心會不會受到傷害，學佛的積極性會不會受到影響，有沒有因果取舍上的疑慮。如果這些有問題的話，就可以選擇不做。

　　 此時的保護自己，實際上就是保護衆生。不像現在有些人所說的：“保護動物，就是保護人類自己”，這句話雖然聽起來很好，非常符合佛教的宗旨，但如果再深入分析一下，他們所謂的“保護動物”，其實就是先讓他們多多繁殖，以後自己可以吃更多動物肉，用更多動物皮，或者讓更多的動物來幫自己解決一些問題，這個說法的立足點，完全出于自私自利，絲毫沒有利他心。

　　 我看過一個紀錄片，片名叫做《爲什麼不能吃它們？》。想必你們都看過了吧！在看了裏面的有些內容以後，我感覺很失望！他們請了很多專家、學者來分析，怎麼樣保護動物，怎麼樣保護環境等等，說到最後有些人還是認爲，吃動物是正大光明、天經地義的，只是吃法上應該人道一點。

　　 還有一個紀錄片，紀錄了電視臺邀請很多專家、學者，分析人應不應該吃野生動物的過程。我聽出來的結論就是，除了野生動物之外，其它的動物吃不吃根本不需要討論，吃是理所當然的。

　　 此處所講的，是真正的利他心，沒有絲毫的自私動機，否則就不叫大乘佛法。符合大乘佛法的所有言行舉止，都應從純粹的利他心出發，無論通過哪種表達方式，只要有自私心的成分，就不能稱爲大乘佛法。

　　 3、如果一件事情對衆生的傷害和對自己的傷害一樣大，該怎麼取舍呢？那就要看自己的境界了。

　　假如是停留在最底層境界的人，也可以考慮不做。即使不做，也不會犯菩薩戒，不但不會犯菩薩戒，而且也是一種很理性的選擇，這很重要。

　　 如果是停留在第二個階段的人，則可以考慮做這件事情。盡管對衆生的利益沒有超過對自己的傷害，但自己的菩提心卻不會因此而退轉，修學大乘的積極性也不會受到影響，所以有理由考慮以利益有情爲重。

　　如果是第叁階段的登地菩薩，就根本不需要觀察了，菩薩隨時隨地、面對任何事情，首先都是考慮衆生，無需考慮自己，因爲菩薩已經證悟了無我空性，對他來說，名利、錢財等等都是可有可無的過眼煙雲，即使在名利、地位、身體等任何方面受到損害，菩薩也根本不會像凡夫那樣受到很嚴重的傷害，根本不會妨礙他利益衆生的事業。

　　(叁)第叁種觀察，是觀察生命的等次。

　　 也許有人會問：佛教不是主張衆生平等嗎？尤其是，佛陀還提倡任何衆生都不允許傷害，所有有情都要度化，那爲什麼要觀察生命的等次呢？

　　 當然，如果兩個生命需要救助，而我們也有能力和條件營救兩個生命，這種情況就不需要觀察兩個衆生的生命等次了，但是，在一些特殊情況下，譬如說，在兩個衆生當中，我們只能救一個，又該如何選擇呢？

　　再舉個例子，假如有人在海上航行時，不幸掉落海中，而救生艇只能載兩個人，卻有七、八個人急需救援，如果此時救援的人是學大乘佛法的佛教徒，他是沒有選擇地隨便救兩個人，還是有選擇地觀察呢？佛告訴我們，此時還是需要有所取舍。如何取舍呢？就是觀察生命的等次。

　　 生命的等次以什麼來區分呢？

　　 1、在六道輪回中，當然人是高等的生命，除了人以外，旁生、餓鬼、地獄衆生，都是低等的生命，從某種角度來說，天人、非天也是低等的生命。因爲人有智慧可以修行，可以選擇解脫道，如果能走上解脫道，自然可以自利利他，而其他道的任何一個生命，都不如人類，只能得過且過、隨波逐流地完成自己的世間生活，無法自由地選擇出世間的解脫道，更談不上度化衆生了，因此，佛陀便以此來區分生命的高等和低等。

　　 從小乘佛教來說，無論是居士戒，還是出家人的戒，都有殺、盜、淫、妄、酒的禁忌。其中的殺生，指的就是殺人，只有殺人才會犯根本戒。

　　 爲什麼殺人犯根本戒，殺動物不犯根本戒呢？在小乘戒律裏面，這是個很關鍵的問題，這說明，小乘佛法也認爲生命有層次。

　　 盜戒亦是這樣，只有偷人的東西，才會犯根本戒，偷動物的東西不犯根本戒，其中也是這個原因。

　　 當然，從生命本身來說，無論是人也好、動物也好，都最珍愛自己的生命，但是，對整個人類或者整個衆生來說，某個生命的存在，對其他生命産生的影響和奉獻卻是不盡相同的。佛陀曾明確地說過，在整個宇宙生命界當中，如果人的因緣條件成熟了，不但可以解決自己的生老病死，還可以自利利他，可以引導其他生命解脫，因此，人生的機會非常非常難得，從這個角度來說，人與動物的生命價值有點不一樣。

　　 有人會問，佛教強調的衆生平等，意義又是什麼呢？衆生平等是從衆生自己的角度而言的——無論他的生命或是他的存在，對所有衆生或者人類有沒有貢獻，他都會非常珍愛自己的生命，害怕失去自己的生命，就此而言，我們要尊重每一個生命，哪怕是螞蟻、蚯蚓、飛蛾，都應平等相待，不能傷害任何一個衆生，這就是佛教所特有的“衆生平等觀”。在這一點上，其他宗教並不這樣認爲。

　　佛陀出于全方位的考慮，確定了什麼時候衆生是平等的，什麼時候衆生是有等次之分的，分得相當清楚，不同的情況下，應該有所取舍。

　　這種區分方式，與生物進化論裏面講的“因爲一些動物還沒有來得及進化，人已經進化了，所以人類才是高等動物”的觀點是完全不同的。很顯然，其中高等、低等的界定，並不是根據進化的程度，而是看能不能自利利他。

　　 2、如果需要營救的生命同樣是人，也需要觀察：對整個生命或人類社會有貢獻的，是高等的生命；只能養活自己而沒有任何奉獻的，就是低等生命。

　　 應該先救哪個人呢？當然要去救對衆生有利益、有奉獻的人了。

　　 在學佛的人與不學佛的人之間，只能選擇救一個人的話，救誰呢？可以肯定的說，要救學佛的人。當然，這不是因爲學佛的人是我們的同伴才去救，佛早已證達了自他平等，不會有這種片面、偏私的看法。但是，得到人身是很難得的機會，而信仰佛教，走向解脫道更是千載難逢的機會，如果此時我們不救他，卻救了不學佛的人，豈不是太可惜了？！對另外一個人來說，他只是出于本能地珍愛自己的生命，從未有過修行的境界，只是普通的人身而已，即便失去以後，還會有機會得到，雖然機會不多，但還是會有的。比較而言，修行的機會卻稍縱即逝，因此還是要救學佛的人。

　　 如果同樣是兩個學佛的人，又該如何選擇呢？那就要看對方是修學大乘還是修學小乘的了。雖然學小乘的人跟普通人有著很大的差別，機會也非常難得，但與學大乘佛法的人比較而言，還是有著高低差異的。

　　學大乘佛法的人如果能繼續活下去，能有繼續修行的機會，他的修行會給許多人帶來幸福、帶來解脫，而學小乘的人即使修行成功，最高的境界也就是自己的解脫，對衆生的解脫沒有太大的利益，所以首先要選擇學大乘的人。

　　 3、筆記當中還說，無論做任何一件事，如果對畜生等一些低等生命有幫助、有利益，卻對人類有傷害，這件事情做不做呢？佛說，從宏觀的角度來看，原則上不做，但假使從細節上考慮的話，就需要有一些前提條件和要求。

　　 反過來說，如果一件事對高等衆生有利益，卻對低等生命有傷害，這件事情做不做呢？原則上可以選擇做，但是要觀察。譬如說，以我們的能力、條件，只能救一個衆生，是不是肯定要救人而不救動物呢？這個不一定，需要通過觀察來決定。如果被救者是個壞人，得救後對其他生命有著極大的傷害；而動物盡管對人類或其他生命沒有什麼貢獻，卻也不會破壞其他衆生的生存、生活，可以說無利無害，那麼，如果有機會的話，還是甯可選擇救動物。雖然救人一命是很光彩的事情，但如果後果對人類和其他…

《慧燈之光五 饒益有情九觀察》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…