過去所講的內容，大多數是顯宗方面的，只有少量與密宗相關的知識，今天我簡單地說一下顯宗和密宗的差別。

　　 雖然我曾經也講過顯宗和密宗的異同，但今天的內容有所不同，是根據甯瑪派的成就者——榮森班智達的觀點來講的。他講的不是很多，但都是很關鍵的問題。

　　 這雖然不是一個修法，但也是修行人必須懂得的常識。我以前也講過，不一定所有的修行人都要學五部大論、密宗續部等很多東西，因爲有些知識對我們的修行不會有什麼太大的作用，只是多了一些知識而已，但作爲一個修行人，最少也要懂得與自己修法相關的知識。

　　 其實，顯宗和密宗的基、道、果，或者是見解、修法、行爲叁個方面都有差別，只是最後的果位——成佛，沒有什麼差別。雖然印度和藏地的有些非常了不起的成就者認爲：顯宗的佛還沒有到達佛的真正境界，只是十地菩薩的一部分。不過，這些說法都是方便之說，實際上，顯宗與密宗在果位上完全沒有差別，都是一樣的，只是過程有所差別而已。

　　一、相同點

　　 (一)在勝義谛或空性方面，顯宗和密宗的見解沒有太多的區別。也就是說，龍樹菩薩、月稱菩薩在《中論》、《入中論》等顯宗中觀論著裏面所講的諸法空性、遠離一切戲論等觀點，與密宗所講的空性是完全一致的。

　　 此處所謂的戲論，是指衆生的執著，也即分別念範圍中的所有概念，包括好壞、長短、高低等一切對立與不對立的東西。

　　 ( 二)從世俗的角度來說，顯宗與密宗所提到的諸法如幻如夢，比較簡單地說，也是沒有差別的。當然，在榮森班智達的《黑蛇總義》中可以了知，真正能非常透徹地證悟、通達如夢如幻的，只有大圓滿。

　　 (叁)密宗的世俗谛觀點與唯識宗的比較接近。唯識宗認爲，所有的外境都是以心造作的，除了衆生的心以外，沒有物質，密宗也基本上這樣認爲。當然，這與唯心主義者所講的沒有物質，只有心或意識的見解是不同的。唯識宗與密宗都承認有物質，但這個物質是意識創造出來的，物質的創造者不是上帝、造物主，而是衆生的意識。在衆生的意識裏，能儲存巨大的能量，這個能量，佛教稱之爲習氣。當習氣的能量釋放出來的時候，就可以顯現外面的世界、衆生等景象，所以，外在一切事物的起源，就是我們的內心。

　　 (四)就是顯宗和密宗的成佛沒有任何差別，這個剛剛我也提到過。

　　 以上講的，都是從見解的角度而言的。

　　 (五)從修行的角度來說，顯、密都強調出離心、菩提心以及其他加行的修法，這些沒有任何差別。

　　二、不同點

　　 (一)世俗谛和勝義谛的一異

　　 一般顯宗的世俗谛和勝義谛分得泾渭分明、一清二楚，勝義谛不是世俗谛，世俗谛不是勝義谛。顯宗認爲，我們所看到的如幻如夢的山河大地叫世俗谛；勝義谛就是這一切的空性本性。空性是物質的本體，除了這個本體以外，山河大地等等都是虛假的幻覺。勝義谛是真的，世俗谛是假的。世俗谛與勝義谛有真假的截然差別，成佛的時候，就只有勝義谛而沒有世俗谛，勝義谛是佛的境界。

　　 密宗認爲，世俗谛和勝義谛是無二無別的，勝義谛即是世俗谛，世俗谛也就是勝義谛。密宗的世俗谛，是指我們所感知到的外在與內在的現象；而勝義谛，則是指如來藏光明。

　　 現象分爲兩種：一種是我們現在所看到的山河大地、日月星辰；另外一種，就是佛的壇城。也即類似于極樂世界、東方琉璃光佛的刹土等清淨的現象。

　　 在兩種現象當中，衆生所感知的現象是幻覺，是與勝義谛迥然有別的；而清淨的現象卻是與空性一般無別的。空性永遠也不會離開清淨的現象，清淨的現象也永遠不會離開空性。當成佛的時候，並不是沒有任何東西，而是有這些清淨的現象，這叫做世俗谛和勝義谛的無二無別。

　　 (二)諸法是佛的壇城

　　 顯宗認爲，我們現在所看到的這些幻覺，本身就是不清淨的現象，但是密宗卻認爲，現在我們看到的現象本身，實際上就是清淨的現象——佛的壇城。

　　 上次我們提到過，雖然顯宗已經默認了這一點，卻不是很強調。顯宗認爲，在獲得八地的時候，八地菩薩看到的所有東西都是清淨的，但這並不是一直都清淨，而是過去不清淨，後來通過修行，將不清淨的東西轉化爲清淨的東西了。

　　 密宗告訴我們：八地菩薩所看到的清淨現象，並不是把過去不清淨的現象轉化爲清淨，而是自來就清淨，始終都清淨的，只是因爲我們以前有煩惱障、所知障等障礙，有無明，所以不能感知到清淨的佛的壇城，但實際上佛的壇城始終存在，永遠清淨。到了八地的時候，因爲心裏的無明差不多清淨了，所以就能開始接觸到世界的真相，在此之前我們所感知的一切，都不是真相而是假相。

　　 密宗修法不是像魔術師一樣，通過一些技巧，把有的東西變成沒有，沒有的東西變成有等等，也不是外在物體本身的一種變化。

　　 煩惱也一樣。顯宗，特別是唯識宗經典都承認有八識。在獲得八地果位時，除了阿賴耶識沒有轉換以外，其他的七識都已經轉換了。過去不清淨的煩惱，基本上已經通過修行而轉化成了清淨的現象——佛的智慧。

　　 密宗告訴我們：通過修行，最後我們的意識可以變成清淨的佛智，這一點沒有爭論，是肯定的，但實際上，在我們有煩惱、有無明的時候，煩惱本身就是清淨的，那時就已經是佛的智慧、如來藏了，但那個時候因爲我們有煩惱、有無明，修行不到位，所以我們感覺不到。

　　 有一個非常好的比喻可以說明這個問題：當人患膽病的時候，會將周邊白色的東西，比如紙、白色的牆壁等等，全都看成是黃色的。假如所有的人都得了這種病，則所有人所看到的牆壁都是黃色的，任何一個人都看不出是白色的牆壁。但實際上牆壁是不是黃色的呢？肯定不是。只是因爲大家的眼睛有病，所以才將白色的牆壁看成是黃色的。在通過服藥慢慢治療使病好轉以後，大家就會慢慢看到牆壁的真相，當大家的眼病完全康複的時候，就會清楚地知道，牆壁是白色的，在牆壁上面根本沒有黃色的成分。

　　 顯宗就是這樣，意識不到修行者自身的變化，而認爲是外在事物的變化。也即像比喻中所說的，認爲是牆壁在變——牆壁原來是黃色的，後來慢慢地變成了白色。

　　 密宗認爲，不是外在事物的變化，外在事物本身就是原本清淨的。就像比喻中所說的一樣，是我們的眼睛發生了變化。

　　 從這個比喻可以很清楚地知道，顯宗的見解本身，是不夠究竟的。顯宗的證據，就是因爲我們現在的心裏有煩惱，通過修行以後，就變得清淨而沒有煩惱了，所以僅僅依靠這一點來證明，事物本身是不清淨的，後來才變成清淨的，這個說法沒有什麼說服力。

　　 而密宗的說法卻很有說服力，認爲一切萬法本來就是清淨的。

　　 其實，在顯宗極少數的經典裏面也提過，釋迦牟尼佛告訴大家，我們的世界本身就是清淨的，只是你們沒有看見而已。但更重要的問題，是任何一個顯宗經典和論典裏面，都根本沒有講到，應該如何修行，使一切顯現爲清淨，而只是教了菩提心與空性的修法。通過長期而艱難地修習，當修到八地的時候，清淨的現象自然而然會顯現出來。

　　 類似的情況在佛教裏面還有很多，比如，大乘修法裏面的忍辱、布施、菩提心還有佛的一些不共境界，在小乘的經典裏面也講了，但小乘經典裏面沒有提及具體的修法，只是像講故事一樣描述了一下：釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，怎麼樣發菩提心，怎麼樣修持六度而已。同樣，雖然在顯宗經典裏面，也描述了世界的本性清淨，但也沒有宣講具體的修法。當菩薩修到第八地的時候，雖然出現了清淨的現象，但卻不是以專門針對轉不淨爲清淨的某個修法而修成的，而是通過菩提心和空性的修法，在減少無明以後，清淨現象水到渠成地顯現出來的。

　　 其實，八地菩薩事先也沒有修這些清淨現象的修法，因爲顯宗經典裏沒有這樣的修法，只是後來無意間便功到自然成了。

　　 密宗卻與此不同，密宗經典告訴我們，這一切本來清淨，萬事萬物原來就是這樣。密宗學得比較好的人，在剛剛開始的時候，雖然他的眼、耳、鼻、舌還是能感覺到不清淨的現象，但在他的意識中，卻並沒有不清淨的觀念，因爲他知道一切都是本來清淨的。

　　 密宗生起次第的修法，就是專門針對這一目的而修的。借助于生起次第的修法，首先不需要等那麼久，其次凡夫也可以修成，當修到最高境界以後，就能看到周圍全都是佛的現象，沒有任何不清淨的現象。即使是沒有證悟一地的凡夫，都可以達到這種境界，所以，在淨化現象方面，密宗有一些特有的快捷法門。

　　 既有信心，在修法上也很規範的上等根機，如果專心專意地努力修持生起次第，最快六個月就可以達到比較好的境界。不僅如此，光是生起次第，也有很多種修法可以選擇，這些修法最後都可以達到一樣的效果。當然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很標准，如果沒有修加行，不要說六個月，永遠都修不好。

　　 怎麼知道自己是什麼根機呢？從密宗的角度來說，就是根據對法的信心來界定。比如說，大圓滿的上等根機，就是對大圓滿法有上等信心的人；對大圓滿有中等信心的人，就是大圓滿的中等根機；沒有信心的人，就是沒有根機。

　　 雖然釋迦牟尼佛自己，不會去分什麼上等和下等的弟子，但人的根機就是這樣，這是不能回避的，所以，釋迦牟尼佛爲不同根機的人提供的修法也不一樣，觀點也有差異。

　　 盡管生起次第相對來說是一個非常好的修法，但其中也有一些彎路。我們也知道，生起次第修法也無法直接進入佛的壇城，而是…

《慧燈之光五 顯密異同》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…