..續本文上一頁度來說，顯宗也是如此。比如說，顯宗的空性，很多人也難以理解，如果不能理解，就會生起抵觸情緒，同時也會造罪，所以，爲了衆生著想，空性見解也不能隨意張揚。即使要弘揚，也不能簡單地說“諸法是空性”就完結了，而是要把後面一大堆的解釋說清楚，包括爲什麼是空性，怎麼樣修空性等等。

　　 什麼內容可以不保密呢？就是前世、後世、輪回、因果這些很簡單的道理可以不保密，一般來說，公開宣講也不會有太大的問題。

　　 任何深奧的理論，在剛剛出來的時候，絕對會有一大堆的人群起而攻之，不可能一下子就順理成章地被公衆所接受，因爲人們沒有這樣的智慧，要接受超前的東西，需要有一個適應的過程。

　　 世間的事情也是如此，當我們看到一個靜止的物體時，不能不加解釋，就單純地給別人說：“它不是靜止的，它正在運動，靜止即運動。”如果這樣說，別人就無法接受，靜止怎麼會是運動呢？矛盾的事物不可能位于一體，但是，假如我們進一步解釋說，我不是說這個物體表面上也在運動，而是說，雖然它看起來是靜止的，但如果通過顯微鏡觀察，它實際上不是靜止的，在每一個瞬間當中，它都在運動。那樣說大家都不會反駁，並會進一步隨著你的思路而懂得“靜止就是運動，運動就是靜止”的道理。

　　 密宗在西藏的傳播也是這樣，當初蓮花生大師剛剛來西藏的時候，除了少數人以外，根本沒有給其他人傳大圓滿，後來布瑪莫紮等上師們入藏以後，大圓滿又進一步公開一些，之後逐漸隨著西藏人對藏密的了解和適應，大圓滿才基本上公開了。但漢地過去一直沒有內密的傳承，所以密法也很難獲得漢地高僧大德的支持。雖然禅宗和密宗的部分修法比較接近，但說實在的，由于個別顯宗法師對密法的了解不是很透徹，所以會有一些誤解。

　　 顯宗和密宗同樣講空性、光明、如來藏。但什麼叫做光明、如來藏，顯宗講得不是很清楚，密宗講得不僅非常清楚，還有很多配套的修法。

　　(五)第四個不同點，是從第二和第四個不同點綜合的整體方面來講的——諸法本來就是佛。

　　 在這個“諸法”裏面，既包含了外界，也包含了衆生的意識。“佛”就是指如來藏光明。

　　 在第四個要點當中，基本上包含了密宗的所有觀點。密宗每一個字的解釋，都可以分爲很多層次，雖然密宗修行人都是密宗根機，但根機的成熟程度也有一定的差別，所以針對不同的根機，也會揭示出同一詞彙的不同內涵。

　　 比如說，“諸法是佛的壇城”這句話，最起碼都可以解釋爲四種不同的層次，從低層到高層的解釋方法都沒有錯，只是涵義越來越深，因爲衆生的根機不一，所以需要這樣不同的解釋。最表面、最低層、最不了義的壇城，是像唐卡裏面畫的具有五方佛的宮殿，裏面坐滿了各個本尊；最究竟的壇城，就是如來藏與光明。

　　 這是因爲，古印度是一個非常複雜的地方，很多教派聚集在一起，當時人們的思想也是很開放、很活躍、很自由的。曾經有幾千個信仰印度教的婆羅門，表面上舍棄了原來的宗教信仰，然後進入佛門，但實際上他們是爲了破壞佛教，把婆羅門教的東西混雜在佛教理論中。幾個世紀以來，他們一直在很秘密地進行。不過，佛教有辦法預防這些問題。佛早就知道會有這些問題出現，所以故意不讓對方知道很多佛教名詞的真正含義。包括時輪金剛的天文星算都是這樣，有很多保密而不能公開的內容，尤其是密宗的有些名詞，雖然外道也有同樣的名詞，但真正的內涵卻是迥然有異的，所以密宗非常強調傳承，一定要有金剛上師的口傳，否則就不可能證悟密宗，因爲連理論都不可能完整地理解。

　　 而顯宗的道理一般比較簡單，無常、痛苦、無我等等，沒有什麼很深奧的東西。比如，與無常相反的東西就是常有、常住，凡是學佛的都不承認諸法是常住不滅的，所以也不可能摻雜什麼別的東西。如果其他觀點要想混入這個觀點當中，也會非常明顯。

　　 諸法是佛的壇城，就是說，我們現在看到的這個世界，並不是世界的本來面目，而是無明、煩惱的産物，就像唯物主義者認爲“精神是大腦的産物”一樣。

　　 上面講過，當人患了一種膽病的時候，會將所有的白色東西，看成是黃色的。如果一個人先天就有這個病，在剛生下來的時候，就看到所有白的東西都是黃色的，從來沒有看到過白色，那這個人肯定會認爲，所有白色的東西肯定是黃色的，而不會認爲是自己的問題，當他後來吃了藥，膽病逐漸開始好轉以後，他看到的東西也逐漸變成了白色，那個時候，那個人也不會感覺到這是他自身的變化，而只會認爲是外界物質發生了的變化——從黃色慢慢變成了白色。

　　 同樣，在我們剛生下來的時候，就有煩惱、有無明，所以看到的世界，就是一種顛倒的幻覺，後來通過修法以後，就會慢慢體悟到諸法是佛的壇城。

　　 《定解寶燈論》第六品講得非常清楚，所有的藏密也認爲，諸法是佛的壇城。在具體推理的時候，甯瑪巴更是有一些獨到的特點，不僅理論簡單，也很有說服力。榮森班智達也始終強調，每一個衆生所看到的世界都是不一樣的，這不是指世界的真相，而只是表面的感覺或現象。

　　 在這一點上，經驗唯心主義說對了。貝克來就認爲：存在就是被感知，除了人的感知以外，沒有別的存在。但他後面的邏輯推理卻錯了，盡管如此，唯物主義者們也推翻不了這個理論，法國唯物主義者狄德羅(Denis Diderot, 1713-1784)就曾經對此說道：“這種體系雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！”

　　 其實，正是由于人類公認的智慧已經違背了事物的真相，所以，不能推翻貝克萊不但不是人類智慧的恥辱，而是人類智慧的表現，因爲世界的本質就是這樣的。

　　 佛教認爲，如果在六道中各選一個代表，再加上一個八地菩薩和一個佛陀，總共有八種不同境界的代表，到同一個地方看同一杯水，這八個代表所看到的，會是不同的現象：地獄衆生會把水看成是沸騰的銅汁、鐵汁等等；餓鬼道衆生會看成是血、膿等等；一些旁生看成是住處；人看到這就是水；而天人所看到的卻是甘露；八地菩薩有兩種境界，一種會看成跟天人差不多的甘露，另外一種，會把水看成五方佛的空行母；最後，在佛的境界當中，沒有什麼有顔色、有形狀的東西，佛看到的，是法身、光明、如來藏。這八種現象不可能都是准確的，其中只有一個真理，那就是佛的境界，只有佛的境界，才是最終極、最究竟的。

　　 爲什麼呢？因爲其他代表所看到的現象，都是無明執著的産物，只不過因爲無明有大小，所以産物也有所不同而已，盡管這些現象離真理越來越近，但也只是越來越近而已，除了佛陀以外，沒有一個代表能看到真正的真相。

　　 假如你們想詳細地了解，就要看《定解寶燈論》的第六品，以及麥彭仁波切的《大幻化網總說光明藏論》，裏面說得比較清楚。

　　 簡單地說，我們現在看到的，不是佛的境界，不是物質的絕對真相，而只能說是相對的真相，即使我們的眼睛視力很好，沒有什麼障礙，也只能看到比較粗大的東西，所以也可以說這個結論是准確的，但要超過這個境界。比如說，原子、電子、核子等等，我們就看不見了，所以這些都是相對的，只有佛陀，才掌握了絕對的真理。

　　 從這個推理可以得知，我們看到的一切，最終既不是心，也不是物質，而是如來藏。顯宗的最高境界認爲，外境雖然不是實有的，但無常、如幻如夢的外境卻是存在的；密宗卻認爲，當我們心裏的無明斷除了以後，外境就會隨之而改變，心就有這樣的力量，不需要去管外境，它自己會變得越來越清淨，最後是佛的壇城。

　　 我們都知道，佛有叁種——法身、報身、化身。密宗很多憤怒、寂靜的本尊，比如五方佛等等，基本上都是報身佛。我們現在說的壇城，可以臨時性地稱之爲是這種佛，但這只是八地菩薩的境界，還不是佛的境界。

　　 真正最究竟的佛，是佛的法身如來藏。《金剛經》等很多顯宗經典裏面都講過：有顔色、有形狀、有頭、有手的佛像，還不是最了義的佛。顯宗也有宣講如來藏的經典，麥彭仁波切等很多大德認爲，這些經典屬于顯密結合的經典，其見解，是介于顯密之間的。

　　 通過上述比較，可以得出結論，雖然顯宗能起到很大的作用，但真正最後解決問題的，應該還是密宗。因爲現代人沒有那麼多時間，人的煩惱又非常粗大，不像在釋迦牟尼佛時代，相對來說，當時的人都很單純，沒有很多事情可做，煩惱也比較有限，不像現在的人那麼複雜，所以，釋迦牟尼佛在那個時候首先推廣的是顯宗。釋迦牟尼佛知道，以後人的煩惱會越來越粗大，僅僅利用顯宗法門，就很難解決問題。佛陀認爲，針對現代社會的人，應該廣弘密宗法門。

　　 在二千五百年以後的今天，我們看到的現狀的確是這樣。在漢傳佛教裏面，我比較了解的，就是淨土宗和禅宗，可以說，這兩個宗派都是非常好的。其他宗派我沒有去詳細了解，所以也不敢妄加評論。

　　 在目前的顯宗修法當中，我認爲比較有希望的，就是淨土宗。淨土宗非常好，如果既沒有太多的智慧，也沒有時間修一系列的法，那最好是選擇淨土宗。淨土宗非常踏實，不會有什麼彎路，也不需要證悟，只要對阿彌陀佛有信心，念一句阿彌陀佛，就可以解決問題，我想，對實在沒有其他辦法，實在沒有其他希望的人來說，念佛是最好的希望。密宗也有淨土修法，但是它多了一些阿彌陀佛的灌頂和觀想等密宗特有的東西，除此以外，基本上是一樣的。

　　 我個人認爲，雖然禅宗非常好，但只適合于根機比較高的人。在今天這樣的時代，禅宗能起到什麼…

《慧燈之光五 顯密異同》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…