过去所讲的内容，大多数是显宗方面的，只有少量与密宗相关的知识，今天我简单地说一下显宗和密宗的差别。

　　 虽然我曾经也讲过显宗和密宗的异同，但今天的内容有所不同，是根据宁玛派的成就者——荣森班智达的观点来讲的。他讲的不是很多，但都是很关键的问题。

　　 这虽然不是一个修法，但也是修行人必须懂得的常识。我以前也讲过，不一定所有的修行人都要学五部大论、密宗续部等很多东西，因为有些知识对我们的修行不会有什么太大的作用，只是多了一些知识而已，但作为一个修行人，最少也要懂得与自己修法相关的知识。

　　 其实，显宗和密宗的基、道、果，或者是见解、修法、行为三个方面都有差别，只是最后的果位——成佛，没有什么差别。虽然印度和藏地的有些非常了不起的成就者认为：显宗的佛还没有到达佛的真正境界，只是十地菩萨的一部分。不过，这些说法都是方便之说，实际上，显宗与密宗在果位上完全没有差别，都是一样的，只是过程有所差别而已。

　　一、相同点

　　 (一)在胜义谛或空性方面，显宗和密宗的见解没有太多的区别。也就是说，龙树菩萨、月称菩萨在《中论》、《入中论》等显宗中观论著里面所讲的诸法空性、远离一切戏论等观点，与密宗所讲的空性是完全一致的。

　　 此处所谓的戏论，是指众生的执著，也即分别念范围中的所有概念，包括好坏、长短、高低等一切对立与不对立的东西。

　　 ( 二)从世俗的角度来说，显宗与密宗所提到的诸法如幻如梦，比较简单地说，也是没有差别的。当然，在荣森班智达的《黑蛇总义》中可以了知，真正能非常透彻地证悟、通达如梦如幻的，只有大圆满。

　　 (三)密宗的世俗谛观点与唯识宗的比较接近。唯识宗认为，所有的外境都是以心造作的，除了众生的心以外，没有物质，密宗也基本上这样认为。当然，这与唯心主义者所讲的没有物质，只有心或意识的见解是不同的。唯识宗与密宗都承认有物质，但这个物质是意识创造出来的，物质的创造者不是上帝、造物主，而是众生的意识。在众生的意识里，能储存巨大的能量，这个能量，佛教称之为习气。当习气的能量释放出来的时候，就可以显现外面的世界、众生等景象，所以，外在一切事物的起源，就是我们的内心。

　　 (四)就是显宗和密宗的成佛没有任何差别，这个刚刚我也提到过。

　　 以上讲的，都是从见解的角度而言的。

　　 (五)从修行的角度来说，显、密都强调出离心、菩提心以及其他加行的修法，这些没有任何差别。

　　二、不同点

　　 (一)世俗谛和胜义谛的一异

　　 一般显宗的世俗谛和胜义谛分得泾渭分明、一清二楚，胜义谛不是世俗谛，世俗谛不是胜义谛。显宗认为，我们所看到的如幻如梦的山河大地叫世俗谛；胜义谛就是这一切的空性本性。空性是物质的本体，除了这个本体以外，山河大地等等都是虚假的幻觉。胜义谛是真的，世俗谛是假的。世俗谛与胜义谛有真假的截然差别，成佛的时候，就只有胜义谛而没有世俗谛，胜义谛是佛的境界。

　　 密宗认为，世俗谛和胜义谛是无二无别的，胜义谛即是世俗谛，世俗谛也就是胜义谛。密宗的世俗谛，是指我们所感知到的外在与内在的现象；而胜义谛，则是指如来藏光明。

　　 现象分为两种：一种是我们现在所看到的山河大地、日月星辰；另外一种，就是佛的坛城。也即类似于极乐世界、东方琉璃光佛的刹土等清净的现象。

　　 在两种现象当中，众生所感知的现象是幻觉，是与胜义谛迥然有别的；而清净的现象却是与空性一般无别的。空性永远也不会离开清净的现象，清净的现象也永远不会离开空性。当成佛的时候，并不是没有任何东西，而是有这些清净的现象，这叫做世俗谛和胜义谛的无二无别。

　　 (二)诸法是佛的坛城

　　 显宗认为，我们现在所看到的这些幻觉，本身就是不清净的现象，但是密宗却认为，现在我们看到的现象本身，实际上就是清净的现象——佛的坛城。

　　 上次我们提到过，虽然显宗已经默认了这一点，却不是很强调。显宗认为，在获得八地的时候，八地菩萨看到的所有东西都是清净的，但这并不是一直都清净，而是过去不清净，后来通过修行，将不清净的东西转化为清净的东西了。

　　 密宗告诉我们：八地菩萨所看到的清净现象，并不是把过去不清净的现象转化为清净，而是自来就清净，始终都清净的，只是因为我们以前有烦恼障、所知障等障碍，有无明，所以不能感知到清净的佛的坛城，但实际上佛的坛城始终存在，永远清净。到了八地的时候，因为心里的无明差不多清净了，所以就能开始接触到世界的真相，在此之前我们所感知的一切，都不是真相而是假相。

　　 密宗修法不是像魔术师一样，通过一些技巧，把有的东西变成没有，没有的东西变成有等等，也不是外在物体本身的一种变化。

　　 烦恼也一样。显宗，特别是唯识宗经典都承认有八识。在获得八地果位时，除了阿赖耶识没有转换以外，其他的七识都已经转换了。过去不清净的烦恼，基本上已经通过修行而转化成了清净的现象——佛的智慧。

　　 密宗告诉我们：通过修行，最后我们的意识可以变成清净的佛智，这一点没有争论，是肯定的，但实际上，在我们有烦恼、有无明的时候，烦恼本身就是清净的，那时就已经是佛的智慧、如来藏了，但那个时候因为我们有烦恼、有无明，修行不到位，所以我们感觉不到。

　　 有一个非常好的比喻可以说明这个问题：当人患胆病的时候，会将周边白色的东西，比如纸、白色的墙壁等等，全都看成是黄色的。假如所有的人都得了这种病，则所有人所看到的墙壁都是黄色的，任何一个人都看不出是白色的墙壁。但实际上墙壁是不是黄色的呢？肯定不是。只是因为大家的眼睛有病，所以才将白色的墙壁看成是黄色的。在通过服药慢慢治疗使病好转以后，大家就会慢慢看到墙壁的真相，当大家的眼病完全康复的时候，就会清楚地知道，墙壁是白色的，在墙壁上面根本没有黄色的成分。

　　 显宗就是这样，意识不到修行者自身的变化，而认为是外在事物的变化。也即像比喻中所说的，认为是墙壁在变——墙壁原来是黄色的，后来慢慢地变成了白色。

　　 密宗认为，不是外在事物的变化，外在事物本身就是原本清净的。就像比喻中所说的一样，是我们的眼睛发生了变化。

　　 从这个比喻可以很清楚地知道，显宗的见解本身，是不够究竟的。显宗的证据，就是因为我们现在的心里有烦恼，通过修行以后，就变得清净而没有烦恼了，所以仅仅依靠这一点来证明，事物本身是不清净的，后来才变成清净的，这个说法没有什么说服力。

　　 而密宗的说法却很有说服力，认为一切万法本来就是清净的。

　　 其实，在显宗极少数的经典里面也提过，释迦牟尼佛告诉大家，我们的世界本身就是清净的，只是你们没有看见而已。但更重要的问题，是任何一个显宗经典和论典里面，都根本没有讲到，应该如何修行，使一切显现为清净，而只是教了菩提心与空性的修法。通过长期而艰难地修习，当修到八地的时候，清净的现象自然而然会显现出来。

　　 类似的情况在佛教里面还有很多，比如，大乘修法里面的忍辱、布施、菩提心还有佛的一些不共境界，在小乘的经典里面也讲了，但小乘经典里面没有提及具体的修法，只是像讲故事一样描述了一下：释迦牟尼佛在没有成佛的时候，怎么样发菩提心，怎么样修持六度而已。同样，虽然在显宗经典里面，也描述了世界的本性清净，但也没有宣讲具体的修法。当菩萨修到第八地的时候，虽然出现了清净的现象，但却不是以专门针对转不净为清净的某个修法而修成的，而是通过菩提心和空性的修法，在减少无明以后，清净现象水到渠成地显现出来的。

　　 其实，八地菩萨事先也没有修这些清净现象的修法，因为显宗经典里没有这样的修法，只是后来无意间便功到自然成了。

　　 密宗却与此不同，密宗经典告诉我们，这一切本来清净，万事万物原来就是这样。密宗学得比较好的人，在刚刚开始的时候，虽然他的眼、耳、鼻、舌还是能感觉到不清净的现象，但在他的意识中，却并没有不清净的观念，因为他知道一切都是本来清净的。

　　 密宗生起次第的修法，就是专门针对这一目的而修的。借助于生起次第的修法，首先不需要等那么久，其次凡夫也可以修成，当修到最高境界以后，就能看到周围全都是佛的现象，没有任何不清净的现象。即使是没有证悟一地的凡夫，都可以达到这种境界，所以，在净化现象方面，密宗有一些特有的快捷法门。

　　 既有信心，在修法上也很规范的上等根机，如果专心专意地努力修持生起次第，最快六个月就可以达到比较好的境界。不仅如此，光是生起次第，也有很多种修法可以选择，这些修法最后都可以达到一样的效果。当然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很标准，如果没有修加行，不要说六个月，永远都修不好。

　　 怎么知道自己是什么根机呢？从密宗的角度来说，就是根据对法的信心来界定。比如说，大圆满的上等根机，就是对大圆满法有上等信心的人；对大圆满有中等信心的人，就是大圆满的中等根机；没有信心的人，就是没有根机。

　　 虽然释迦牟尼佛自己，不会去分什么上等和下等的弟子，但人的根机就是这样，这是不能回避的，所以，释迦牟尼佛为不同根机的人提供的修法也不一样，观点也有差异。

　　 尽管生起次第相对来说是一个非常好的修法，但其中也有一些弯路。我们也知道，生起次第修法也无法直接进入佛的坛城，而是…

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