《修心七要》略釋(十)

　　甲六、(修心之誓言)：

　　恒學叁總義

　　雖然不屬于戒律所遮止的範疇，但也從否定的角度來說明一個大乘修行人不能做的、不能違背的是什麼，就是修行人的誓言。

　　第一個誓言，“恒學叁總義”，要恒常學習叁個總義。叁個總義的意思是說，所有的誓言都可以歸納于叁個誓言之中，所以叫做“總義”。

　　第一個總義，修行人一定要護持自己的戒律。

　　從別解脫戒方面來說，戒律有出家與在家之分；從菩薩戒和密乘戒的方面來說，出家與在家就沒有什麼分別了，出家人要守的密乘戒和菩薩戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩薩戒，出家人也要守。

　　譬如說，一個居士在受了五戒以後，就一定要護持五戒，不能說因爲我是修菩提心或修大圓滿的人，所以一些細微的戒律都無所謂，可守可不守。我們雖然在學大乘佛法，但大乘佛法是內在精神上的修法，而戒律是用來規範我們行爲的准則，特別是別解脫戒更是如此，二者之間沒有任何沖突。

　　假如行爲沒有規範，隨意殺、盜、淫、妄的話，我們的修行也不會有什麼起色。如果有這種情況，一定要忏悔。越是修行人，越應該相信因果；越相信因果，在行爲上對細微的戒律越是愛護。

　　現在漢地個別居士中就有這樣的問題，有些人在聽了一些所謂的大圓滿或其他法之後，就自以爲已經開悟了，于是覺得自己不需要再護持任何戒律。更爲嚴重的是，有些人認爲，護持很多戒律是一種執著，凡是執著都是讓我們束縛輪回的因，所以不能守持戒律。這些都是錯誤的想法。

　　第二個總義，所有身語的行爲，都不能太狂放、太癫狂。

　　有些人爲了給別人一種自己已經沒有執著、沒有愛我執了的感覺，就故意做出一些有失常態的事情——一般人不敢破壞的神山、森林、龍泉他敢破壞，一般人不敢接觸的傳染病人他敢接觸，一般人不敢去的鬼神出沒的地方他敢去等等，總而言之，就是爲了表明自己已經很了不起了，已經沒有執著了。

　　一般來說，性格不是很穩重的人會有這種情況，無論藏地、漢地，出家人、在家人都有。在聽了一些不執著等等的詞句以後，自己雖然沒有達到不執著、不受任何外界影響的境界，但爲了擡高自己的身價，爲了讓別人崇拜自己，所以就去做這些事情。

　　修行人不能有這些張狂行爲，不要說修菩提心的，即使是學密的人，一般情況下也不能這樣。很多人都認爲，學密的人應該是神神秘秘、瘋瘋癫癫的，但學密也是有過程的，就像顯宗經典對發菩提心的诠釋一樣——雖然應該爲衆生付出一切，但在沒有證悟一地之前，一般人不能布施自己的身體。

　　也許有人會疑惑不解：我們不是已經發了菩提心嗎？既然發了菩提心，就無論什麼都應該布施，就算是自己的身體也應該奉獻啊？

　　理論上說是這樣，但修行不是紙上談兵，而是要講究過程、次第的。目前我們還沒有達到這樣的境界，假使登地之前布施身體，或許剛開始還可以強迫自己做到，但中途就很容易後悔，所以凡夫一般不允許這樣。

　　不僅顯宗如此，密宗也一樣。比如，當密宗修行人修到一定程度的時候，會真正感受到一切都是如幻如夢、平等一味的，沒有什麼可取可舍的。爲了打破無始以來根深蒂固的觀念，推翻凡夫是非好壞的分別，密宗修行人會故意接受一些普通人不能接受的東西，會做一些凡夫不能接受的行爲，但即便如此，密宗也不允許沒有修行的人這麼做。只有內心修證達到可以接受這些行爲的時候，才會有這些開許。

　　爲什麼要這樣呢？譬如說，假如我們在做夢的時候，夢見自己身處峭壁懸崖之上，一掉下去就是萬丈深淵，如果那個時候我們還不知道自己在做夢，就會非常害怕——小心翼翼、膽戰心驚，如果我們按照清醒時的概念和習氣行事，從懸崖上跳下去，一定也會在夢裏摔得粉身碎骨，但如果知道那是夢，懸崖根本就不存在，我們就可以告訴自己，我爲什麼要害怕呢？這只是夢啊！一切都是虛假的，即使夢中從懸崖上跳下去，也沒有什麼大不了啊！並鼓起勇氣縱身一跳，這樣就可以親身體驗到幻覺的虛僞。這種親身體驗的印象特別深刻，很多修行人爲了達到這種效果，故意會在夢裏跳下懸崖。

　　但是，在沒有達到這種境界的時候，我們所有的修法、行爲還是要謹慎行事，以小乘經典爲准，一定要重視因果取舍與戒律，這是很重要的。

　　第叁個總義，是修行不能片面。

　　片面是什麼意思呢？譬如說，如果認爲，人傷害自己可以修忍辱，但非人、鬼神傷害自己就不修忍辱，而要想盡千方百計誅殺這些鬼神；對自己的親屬能修慈悲心，但對仇人卻不能修慈悲心等等，就是片面。

　　不片面是什麼呢？大乘佛法強調，所有的生命，無論人、非人、動物、鬼神，都是平等的。對人修忍辱，對鬼神同樣要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同樣要恭敬普通平民百姓。無論尊卑長幼，都要一視同仁。

　　雖然要求是這樣，但剛開始修行的凡夫不可能達到這樣的境界，即便如此，我們還是要往這個方向努力。

　　轉欲自穩重

　　前面講的是總義，下面是一些細節：

　　第一，要轉換以前的觀念。

　　轉換觀念的意思是說，以前我們每一個人，都是愛自己不愛衆生，現在學了大乘佛法以後，就要愛別人不愛自己，自他二者要相換。

　　第二，所有身體上、語言上的行爲都要穩重，不能脫離學佛道友的群體。

　　譬如說，有些人學了一點法以後，行爲就顯得格外與衆不同——度化衆生、弘法利生的事情不做，整天就是講神通、講鬼神等等，行爲古古怪怪，與大家格格不入。藏漢出家人與在家居士中，這種人都大有人在，這都是違背大乘佛法的做法。

　　如果沒有度化衆生的特別需要，大乘佛法不允許有講神通等故弄玄虛的行爲。大乘佛法要求，內心要發菩提心，外表上弘法利生的事業能做多少是多少，除此以外，其他行爲都要跟普通道友一樣安分守己，如果行爲太出格，就會引起其他人對大乘佛法，甚至對整個佛法的誤解。雖然這些人的行爲不代表大乘佛法，但外面的人本來就不懂佛法教義，分不清楚這些差別，故而會認爲這些人的行爲就是佛法，佛法就是迷信等等。

　　其實，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的總集，是每個人都向往的東西。作爲修行人，外表上應該不露聲色，但卻理當默默無聞地私下修行。所有的修法，都要在沒有人知道的情況下靜悄悄地修，淨化自己的心，才是真正的修行。

　　假如修了兩天菩提心，就自命不凡，到處宣傳“我受了菩薩戒”啦，“我是修菩薩道的人”啦，或是說“我是修密宗的人”、“我是修大圓滿的人”啦等等，實際上什麼都不修，什麼境界都沒有得到，這都是違背大乘佛法的行爲。

　　曆代的高僧大德有一個共同的風格，一般不會說自己很了不起，是什麼活佛的轉世，或蓮花生大師派來的，釋迦牟尼佛住世時自己是什麼什麼等等，都是虛懷若谷、謙卑謹慎的，他們的口頭禅，就是“我不懂”、“我不會”、“我沒有修證”等等。

　　如今很多人卻不是這樣，我們經常看到很多自我宣傳的材料，某人是什麼活佛的十七代、二十五代、五十六代呀，誰是什麼法王呀等等。

　　不過，如今就是有這樣的宣傳。爲什麼會這樣宣傳？因爲有人相信啊！如果大家都比較有頭腦的話，那這些宣傳就不會有市場了。

　　當然，我們也不能排除某些十七、十八世轉世的可能，更沒有必要去管其他人的事情，也無需評價別人的好壞，我們的本分，就是端正自己的修證和行爲。

　　在那些說“我不知道”、“我不是活佛”、“我沒有什麼功德”的人當中，也有兩種人。一種真的不是活佛，他說的是老實話而已，其中沒有什麼謙虛、誇張、欺騙的成分；另外一些人，是實際上修行各方面都非常了不起，但卻不願意公開。

　　當然，如果對利益衆生有利，有些高僧大德也會說他是什麼化身、有什麼什麼修證等等，其中沒有一點欺騙衆生的意思，但這些都是特殊情況的開許。一般情況下，修行人盡量不要宣傳自己的修行，因爲即使人家知道你的功德，也不會通通都跟著你學佛的。

　　佛陀住世的時候，和弟子們天天托缽進城化緣、精進說法。其所在城市，是當時印度六大城市之一。據有些資料記載：這個城市有七十萬人口，但其中也只有五十萬人才是釋迦牟尼佛的信徒，另外有十萬人信仰外道，十萬人什麼都不信。當時的市民是不是不知道釋迦牟尼佛的功德呢？非也！當時的印度人沒有不知道釋迦牟尼佛有多麼偉大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟著釋迦牟尼佛學習，並願意成爲他那樣的人。

　　既然釋迦牟尼佛都不能度化所有的人，那僅有些許境界的修行人，隨意公開自己的身份或功德，就更不可能對衆生有利了。

　　不應說缺陷

　　第叁，不能說別人的過失。

　　別人的過失有兩種：一個是世俗缺陷。譬如說，外表醜陋、五根不齊等等。作爲修行人，我們不能給有缺陷的人起不好聽的綽號；第二個是佛法方面的缺點。比如破戒、罪業深重等等，如果沒有特別的需要，就不能壞害別人的名聲，更不能給別人說粗語。

　　全莫思他過

　　第四，不能思維其他人的過失。

　　前面要求，不要說其他人的過失；這裏更進一步要求，不要去思維、觀察他人的過失。如果對方是你的學生、部下，你有教育他的責任，爲了讓對方改正，而去觀察他人的不足，並予以批評，肯定是可以的；倘若沒有這樣的前提，在一般情況下，就不要去思維他人的過失。

　　當然，依止上師以前需要觀察，特別是密宗上師更是一定要觀察，不能因爲對方說“我是某某活佛”、“某某成就者”、“某某瑜珈士”、“在某某山上閉關二十多年，剛剛出關”等等，就肯定對方很了不起，盲目地去崇拜。先不說對方是不是真的在某個山上閉關了二十多年，就算真的閉關了二十多年，也不能代表一定會有什麼成就。如果沒有成就，那即使在山上呆二十多年，也沒有什麼了不起…

《慧燈之光六《修心七要》略釋(十)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…