..續本文上一頁們等等，把所有的責任統統歸咎于別人，從來不看自己的錯誤。

　　但是，從修習大乘佛法開始，我們要把它顛倒過來。每當我們遇到煩惱、痛苦等違緣的時候，不再責怪于別人，全都歸咎于自己。

　　此處所謂的自己，既不是指現在的肉體，也不是指整個的精神，而是指某個根本性的精神、觀念，那就是“愛我執”。

　　“我執”和“愛我執”有點差別——“我執”是指“人我執”，這是每個凡夫都有的。而“愛我執”，是指自始至終都存在的、非常強烈的鍾愛自己的執著。

　　爲什麼要把所有的煩惱、痛苦，統統推到“愛我執”的頭上呢？因爲這些煩惱、痛苦的的確確全都是由它引起，由它産生，由它創造的，它是所有煩惱、痛苦的來源。

　　 從無始以來，“愛我執”就一直埋藏在每一個凡夫的心底深處，但我們始終都沒有發現它對我們的傷害。每當遇到痛苦、困難的時候，我們一直都往外去怪罪，往外去找因素，但實際上外面的因素只是一個助緣而已，並不是主因。真正的原因，其實就在我們自己的心裏。我們一定要認識到這一點，這是非常重要的。

　　如果我們能深深地體會到這一點，則不論處在多麼惡劣的環境下，我們的修行不僅不會退失，甚至會因爲這些痛苦、困難的淬砺，而促進我們修行的進步。

　　比如說，當病得很嚴重的時候，我們可以深深地體會到：雖然從表面上看來，這個痛苦好象是因爲人家傷害我，或者是自己的不良衛生習慣等因素造成的，但這些都是表面因素，實際上，如果沒有“愛我執”，今天我怎麼會生病呢？像阿羅漢、佛菩薩，因爲早就推翻、斷除了愛自己的心，所以他們沒有這些痛苦。爲什麼呢？並不是因爲阿羅漢、登地菩薩沒有人去傷害他們，毀謗他們。我們都知道，連佛都有人去毀謗、毆打，更何況菩薩？究其原因，是因爲他們沒有內在的愛我心，所以沒有痛苦，不但是精神上不覺得痛苦，而且連肉體上都感覺不到痛苦。

　　而我們凡夫卻並非如此，不但別人打我們時會感到痛苦，即使聽到別人只是說了一句不中聽的話，立即就會生氣，而且還會引起一連串不當的行爲，由此造業又引發痛苦。如果我們沒有把別人的話當作一回事，則這些話並不會對我們構成任何影響。

　　佛經裏面講過一個公案：有一個人到釋迦牟尼佛面前喋喋不休地罵了半天，當他停下來以後，佛陀就問他：“假如有個人拿了很多東西去送人，結果對方沒有接受的話，那這個東西最後屬于誰呢？”“肯定屬于他自己啊！”釋迦牟尼佛又說：“你今天在這裏罵了半天，但是我沒有受到影響，我沒有接受。那這些惡毒的語言屬于誰呢？”那人頓時啞口無言。

　　事實就是這樣，如果我們自己不接受，則別人毀謗的聲音雖然進入到我們的耳朵裏面，但我們卻不會有任何異樣的感覺。只是當我們的意識去分析這句話裏面的意思之後，我們才會發現其中對自己不利的成分，繼而心裏不高興。這是什麼引起的呢？就是愛我心。凡夫就是太愛自己了，所以連一句刺耳的話都不想聽，如此就導致了這些煩惱。

　　以前我們觀察過我執的過患，這裏不單要觀察我執，主要是要觀察“愛我執”的過失，一定要弄清它從無始以來到今天對我們有多麼大的傷害。以前因爲我們在這方面認識不足，所以習慣性地把一切責任全部推到別人身上，所有的缺失全都怪罪于別人，這是我們的壞習氣。正因爲有了這個壞習氣，所以我們才會一再地流轉于輪回之中而不得解脫。它就是讓我們流轉輪回的罪魁禍首！

　　從解脫的角度來說，如果我們把原有的愛我心，與菩薩道裏面講的菩提心、慈悲心等愛他心相互替換的話，結果就是全然不同的另外一番景象。比如說，釋迦牟尼佛從初發心到成佛的整個過程中，從來沒有考慮過自己的利益，六波羅蜜多等一切的所作所爲，出發點都是利他。釋迦牟尼佛絕不可能爲了自己的解脫念一句咒，絕不可能爲了自己的解脫而布施哪怕是一分錢、一毛錢那麼小的東西，但釋迦牟尼佛卻成佛了。

　　反觀我們這樣的凡夫，從無始以來到今天，我們從未放棄過“愛我執”。因爲沒有放棄“愛我執”，所以不論是世俗方面的工作、生意，或者是解脫方面的念經、燒香、拜佛、打坐、布施等一切行爲，都是爲了自己著想。

　　在大城市的每一個十字路口，都遍滿了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，這些匆匆忙忙的人都是爲什麼而奔波呢？可以這樣說，除了佛菩薩的化身之外，純粹的凡夫全都是爲了自己。我們也是凡夫，當然也位于這個行列當中。我們和他們一樣，從輪回之始到今天，我們一直都是這樣匆匆忙忙，但仔細想想，我們今天得到了什麼？兩手空空，一無所有。

　　雖然有些人會認爲：我還是有收獲啊！我有房子，有車子，銀行裏面還有存款……，但這些東西頂多是在短暫的時光裏，讓我們的日子過得踏實點兒、舒服點兒罷了，其它談不上什麼。然而，就算日子過得再好，也無法解決生老病死；未來投生的去處，它就更無法解決了！如此奔忙勞碌，雖然可以暫時讓我們在人世間的幾年、十幾年或幾十年間不用那麼操心溫飽問題，但除此以外，我們什麼也沒有！命歸黃泉的時候，即便擁有再多的財産，也帶不走一分一厘。這麼簡單的道理，我想每個人都應該清楚。

　　爲什麼佛陀與衆生的追求與結果會如此事與願違呢？

　　關于這一點，《入菩薩行論》裏面說得非常透徹。就是因爲凡夫有強烈的“愛我執”，一切所作所爲都建立在“愛我執”的基礎上。只要有了“愛我執”，哪怕是再大的善根，也可以被壓縮得很小很小。反之，如果是以利他心所作的善事，則會變成一個很偉大的善根。這就是佛陀與凡夫的差別所在。

　　比如，我們拿一百塊錢去放生，如果純粹是無私利他的發心，則其善根是非常偉大的；反之，若是夾雜了爲自己的健康、長壽等目的，則善根就會變得非常渺小了。

　　釋迦牟尼佛從來不需要人與人之間勾心鬥角所獲得的勝利，他需要的是與我執鬥爭，就是向“愛我執”挑戰當中所獲得的真正的勝利。作爲修行人，我們也應該按照佛的這一教導去做。

　　可以想象，如果我們做生意的時候，原本可以賺一百萬，但另外一個人從中故意攪和，把我們的生意破壞了，那我們會對他恨之入骨：我從來沒有害過他，他卻無緣無故地害我賺不到錢，從此以後，他是我不共戴天的仇人，我一定要報複他！

　　同樣，原本我們可以很快就解脫，就是因爲“愛我執”把我們緊緊地束縛在輪回裏面，因爲“愛我執”的操縱，令我們的所作所爲都變得很渺小、很沒有意義，最終讓我們不得解脫，但滑稽的是，我們卻從來不恨它。這就是凡夫顛倒、錯誤的觀念。正因爲我們如此顛倒，所以始終無法解脫。

　　再打個比方，假如原本我們很早以前就可以解脫，但因爲一直有個人不讓我們修行，不讓我們解脫，我們會恨死他了！會把他當成自己的頭號大敵。然而實際上，外面並不存在這麼一個人，它存在于我們的心裏，那就是我們自己的執著。因爲它是我們自己的執著，是我們本身具有的，凡夫一般會認爲，自己身體上的每一個細胞，精神上的每一個觀念都是好的，所以我們不恨它，不願意挖掘它的過患。問題就是這麼簡單。

　　那麼，是誰把這些過患挖掘出來的呢？釋迦牟尼佛。是佛陀把“愛我執”的所有過失揭露出來，然後告訴我們：你們自己看看“愛我執”的過失有多麼嚴重，對你們造成多大的傷害，你們還敢不敢繼續這樣？！如果我們仍然無動于衷、一如既往，就只有繼續流轉于輪回當中，永遠不得解脫！

　　如果不把“愛我執”和“愛他執”這兩個執著進行交換，我們永遠都不可能解脫，所有表面上的念經、修行，都不屬于大乘佛法；假如什麼時候我們能夠交換其二者了，則從那個時候開始，我們才算真正開始走向解脫。我們一定要看到“愛我執”對我們的傷害，以及“愛他執”對我們的利益，這是從解脫方面來說的。

　　從世俗的角度來說，放棄愛我與一心愛他也有很多益處。古人雲：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”假設一個人爲了拯救幾十個人，而心甘情願地犧牲自己的生命，我們姑且不談來世因果方面的回報，單就這個人的名譽、社會地位，以及社會各界的印象等各個方面來說，都是其他人所遠遠不能比擬的！大家都會認爲他的死是重于泰山的。反之，若是爲了自己——自己的名譽、自己的地位、自己的財産，而舍棄了自己的生命，那就沒有什麼值得贊歎的，大家只會認爲他是亡命徒而已，這種死就是輕于鴻毛的。

　　同樣都是舍棄生命，同樣都承受了死亡的痛苦，但所得的結果爲什麼有那麼大的差別呢？在此方面，我們還可以舉出很多例子，大家也可以自己去搜集，並進一步好好思維。

　　簡言之，如果是以自私心作爲出發點，即使所做的事情本身很偉大，也會變得沒有什麼意義。如果以利他心爲基礎，則同樣的代價所換得的意義卻有著天壤之別。

　　然後，我們還可以從既非解脫也非世俗的因果角度來比較一下二者的差別。《入行論》裏講過一個例子，很多人應該知道。

　　在古印度的時候，有一對母女一同過河，結果不幸雙雙都被河水沖走了。當時，做母親的心想：看來這次我是逃不過這一劫了，但我死了沒關系，只要我女兒能活著就好了，祝願我的女兒能活著；同樣的，做女兒的心裏也想著：看來這次我是無法幸免于難了，但我死了沒關系，只要我的母親能活著就好了！

　　因爲兩人相互之間都存有這種善念，結果在被河水淹死之後，依靠臨終的這一善念，二者死後都投生色界變成了天人。學過《俱舍論》的人都知道，要投生到色界天，單單依憑修行功夫，則必須要有很高強的禅定力才行，但是，因爲母女倆彼此都有愛他心，所以死後不經修行，輕輕松松就投生到了色界天。

　　大家思維一下：如果這對母女在落水的時候，只是爲了自己的生死而掙紮，根本沒有考慮對方的話，那死了以後的結局就很難把握了。假如以往造了善…

《慧燈之光六《修心七要》略釋(六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…