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根據大乘成佛模式，欲界肉身成不了佛，成佛的決定地點在色界天。因此，大乘認爲釋迦牟尼先在色界無上天成佛，然後化身轉世爲欲界喜足天天人白髻，白髻天人又以“六齒白象”的形象投胎于摩耶王妃，二十九歲出家，叁十五歲成佛，只是一種度化本土衆生的方便化現。
根據這一成佛模式可以斷定，禅宗的所謂“見性成佛”不是指功德圓滿的佛，只是指“登地”，進入如來家族。
九、佛果是具法身、報身、化身等“叁身”者，法身和色身(報化身)各自的成因不同。
“法身”指佛的“自性清淨”的體性和佛的通達無礙的智慧功能，它的成因是慧資糧。“見性”是智慧境界，是修定慧的結果，而色身的成因是無量功德善行，因此見性“只是佛的法身屬性。不是色身屬性，因此不修色身因緣，只修見性智慧成不了佛。禅宗只講“見性”，不講修善修福，只能成佛的“一半”，成不了佛的“另一半”，即色身。
十、“成佛”是斷盡煩惱和所知二障的自性清淨境界。
初“見性”只能破除心性表層“見惑”，破不了心性深層的習染俱生二障，破除俱生二障是見性後的修道結果。“頓悟漸修”，就是指的悟後的修道過程。因此，可以斷定“見性不是成佛”。
根據上述十條理由，我說：見性不是成佛，只是成佛的一半，見性與成佛之間有很大的距離。因此說：“見性”不等于“成佛”，成佛必須見性。“我們見性不等于成佛，成佛必須見性”之義，猶如“公民不等于國家主席，但國家主席必須是公民”一樣。
根據以上合乎經典，合乎邏輯的理由，我在我的著作中指出：“未經過修道的長期磨煉斷除而“見性成佛”，只是一種癡心妄想”有何過錯？
把不符合經典理論的奢望說成癡心妄想，是“錯誤”、是“辱罵”性質的話嗎？
難道根據佛教理論，對禅宗的“見性成佛”之說提出異議是對別的宗派的排擠嗎？
難道人雲亦雲，不分是非對錯，才是對別的宗派的尊敬嗎？
難道學術上不同觀點的爭論，都是宗派之間的相互排擠嗎？
您說：“一生在成佛所須的叁大阿僧祗劫中不過彈指瞬間，但叁大阿僧祗在無數劫來，也不過彈指瞬間! 在無數劫中，此彈指間內便可“磨煉斷除”而成佛豈非同樣是“癡心妄想”？”
顯宗菩薩乘成佛須經過“叁個無量大劫”，這是佛陀在《般若》部說的，佛教徒堅信這句話的正確性是根據佛陀是真語者、實語者、不打妄語者，以及邏輯上的聖教量。
你否定佛陀的教言，認爲顯宗菩薩乘可以即身成佛也即佛陀之言虛而不實，故說出“豈非同樣是癡心妄想？”
你有什麼理論根據呢？自稱是“叁寶弟子”又對佛語“叁個無量大劫成佛”之說表示懷疑，這能說“正常嗎”？
別人對禅宗的“見性成佛”之說表示懷疑，您認爲是無知和宗派偏見，您對佛陀之言表示懷疑是“有知”和無偏見嗎？
您又講：“密宗的“即身成佛”是“今生今世成佛”，這成佛，指的是成就破除二障，具備色法二身的真佛，而不是指單一的“見性”。一生能完成相當于叁個阿僧祗劫福慧資糧，這正是密法的不可思議之處”，這確定是不可思議本宗派的即身成佛，可叫做“不可思議”，其他宗派的即生成佛，便叫做“癡心妄想”，只許自己說鹹，不許別人說甜，我想這不像一個學者講出來的話吧？
王颀颀同志，請問，“鹹”和“甜”，有沒有公認的標准？“鹹”和“甜”也有“你”“我”之分嗎？若鹹甜有公認標准，把鹹的說成是“鹹”的，把不是甜的說成“不是甜的”，這難道也是“偏見”，也是“非學者作風”嗎？
照您說，“鹹甜”沒有公認標准，說甜就是甜，說鹹就是鹹。
照您說，不堅持原則，不分是非，只要別人說“甜”，就承認其“甜”，才是學者的風度嗎？您難道也把鹽巴當做沙糖吃的嗎？ 既然“鹹”和“甜”有公認的標准，鹹的就是鹹的，甜的就是甜的，絕不因人而糖變成鹽，鹽變成糖。既然“鹹”和“甜”有公認的劃分標准，按公認標准進行認定，進行區別，這違犯哪一條科學或者政治規定要使您看不順眼呢？
我說“不經過長期修煉，斷除俱生二障，想“見性成佛”是“癡心妄想””的經論和邏輯理由，已一一陳述。
關于密法“即身成佛”之說，有佛陀的密續經典根據，既不是“宗派”之見，也不是信口開河。
本來對這種對佛教密法持有偏見的人，談密法也是違犯密戒的，但爲了澄清事實，洗掉強加在藏傳佛教身上的所謂“宗派偏見”的莫須有罪名，不得不引用一些密典中的法語。佛教密宗是與顯宗佛法截然不同的證道成佛理論體系，雖然在終極果位上顯密之間沒有多大差別，但在修道證果理論和方法上顯密有很大的差別。
外界對密法産生種種偏見的主要原因有兩點：
一是密法本身有許多保密措施，戒律很嚴，不允許公開宣揚，教外之人沒有機會了解密法的理法和行法，即對密法處于無知狀態；
二是以顯宗的理法和倫理標准衡量密宗，覺得密宗不是“正宗”佛法，這就像小乘人不承認大乘教義一樣，實際上密法有自成體系的完整的、邏輯性非常嚴密的修道證果理論。無上密法結合人體的自然規律，提出修禅定開發高級智慧，達到快速成佛的合理性和精密性遠遠超過了顯宗理論，所以古今知情者才異口同聲地稱密法爲佛教的“精髓”。
所以，讀遍佛經，精通顯密被稱爲遍知者的宗喀巴大師才說：“比佛更難得的是“金剛乘””。說密法是成佛“近道”，是“速疾道”，並非密教信徒的吹噓。請看：《聖密授記經》雲：
“修因說因法，
善轉*輪已，
有果乘近道。”
在宗喀巴的《密宗道次第廣論》中援引寂靜論師的《四百五十論釋》說：
“若唯修天瑜伽，決定不能成佛，若不修天而修空性及馀方便，須經多個無量劫方得成佛，若能具修天及空性，爲速疾道”
“空性正見是二大乘所共，若無天瑜伽，如波羅蜜多乘其道稽遲，修天瑜伽及空性見是速疾道。”
所謂“天瑜伽”是指觀想“佛身”和佛的純淨環境、佛的事業財富等。如《密道次》中說：
“果謂處所、內身、受用、事業四種遍淨，即佛宮殿、佛身、佛財、佛事。若順彼相，先前宮殿，天輪，供養資具，淨情器等所有事業即是果乘，修順果相而運行故。”
大小乘，顯密乘在修見性空慧方面沒有什麼差別，其主要差別在修方便道方面。
如大乘和小乘的差別在有無利衆菩提心上；
顯乘和密乘的差別在有無修色身的方便法上，顯乘沒有速成色身的方便法，所以修成色身須經叁個到多個無量劫，密乘有速成色身的方便法，這方便法就是觀想佛身的“天瑜伽”。因有方便法，才能快速成佛，即身成佛。如《密道次》援引《現觀莊嚴論》說：
“二種大乘(顯乘密乘)所求要義，是爲利他，非自證之菩提”，
“所化示現利他之佛不是法身，而是二種色身(報身化身)，要由通達甚深空慧，成爲法身，廣大方便成辦色身”，
“大乘道主要差別謂于具足善根之現示色身，乃至生死未空作諸有情依怙之勝方便，波羅蜜多乘(顯乘)人所修諸法真實離戲論即修隨順法身行相之道，然無修習隨順色身相好莊嚴行相之道，密乘則有之。由是成辦利他色身方便道體上有最大不同，故分二乘，”
“方便之主是就成辦色身而言，成辦色身方便即修隨順色身行相天瑜伽法，此即勝出余乘之方便故。”
《金剛幕續》雲：“爲遮我執故，諸佛宣說空，故曼陀羅輪，方便安樂律，由佛慢瑜伽，成佛非遙遠？
于彼方便，任何勵力，終不成佛，以除修空性外無余感果的方便故。”
“若唯修空性，方便非圓滿，何者是爲勝方便耶？勝方便謂是曼陀羅輪”“修習曼陀羅輪，即是色身主要之因”。
“故證佛果非如波羅蜜多乘之久遠，說修天瑜伽爲速疾道”“佛慢者謂離庸常慢，非遙遠者，即此生可得”。
“須了知：佛位盡斷一切垢者是修空性之迹，能饒益一切衆生者乃是廣大方便之迹。”
再看並非藏傳佛教的善知識們是如何評價密乘的：
臺灣漢僧釋如石在《入菩薩行》導論中說：“印度的後期大乘佛教，把無上瑜伽判爲最高，爭相修習此一法門，鹹以修習無上瑜伽能以最快的方式，圓滿福慧兩種資糧而成就無上佛果，無上密師“圓滿次第”等等其他更深密的高級修法姑且不論，單從心理學的觀點來分析，無上密受尊爲“大乘中之上上乘”，的確言之成理。”
日本人空海說：“整個佛教的終極妙理在于密教。”
英國佛教學者約翰·布洛菲爾德在他寫的《西藏密宗佛教》中說：“我把金剛乘視爲人類思想發展中最絢麗的花朵之一。”
照您的說法從佛陀釋迦牟尼到英人布羅菲爾德都是“只許自己說鹹，不許別人說甜”的偏執狂了，他們的話都“不像”學者講出來的“話”了。請問，您的說法像學者的說法嗎？
大凡作學術研究的人，將自己的看法講出來，使他人聽後自己去思維選擇，是很正常的。但再加上一些辱罵成分的話去踐踏他人的看法，就不能叫作正常了，釋迦牟尼說法四十九年中，常向自己的學生，甚至在臨終前還再叁叮囑：“我說的法，你們不可全信，你們要用自己的智慧去思維，去選擇。”
漢地有悠久的傳統文化，許多漢地佛教大德在說法時常要考慮到這一點，所謂要因地製宜，所以高僧大德們在說法時常常會引用儒、道、墨及諸子百家的說法，這在漢地不算稀奇，而且不能說“因爲印度出了個聖人釋迦牟尼，別的國家就不允許有聖人賢人了。”
您似乎認爲只要是在說法時不可以說別的了。至于“叁教九流、儒道基督”更是絕不可以談的了，否則便“實際上正好暴露了他們的信無專信，學無專長，淺薄無知……”甚至“不僅如此，信仰不專一的還會遭到護法的懲罰”！
在這段話中提出了兩個問題：
一、在學術著作中，能不能堅持原則，顯正破邪的問題；
二、在信仰領域能不能有兩個“上帝…
《驅暗複明曙光論——回答王颀颀同志的來信》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…